七十年內十二次滿月變紅像血,末期迫近了

  天文學家預測2014至2015年即將間隔半年發生「四次血月」(Four Blood Moons)現象,此事引起許多敬畏神的人們高度關注。相信聖經的人們從神的話中看見,神造太陽和月亮是用來「分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,」透過觀測月相盈虧的變化,以色列人藉以決定新的月份的起始日,使眾人可以在耶和華神所定下的節期一同過節。不僅如此,讀聖經的人發現,月亮除了可用以決定每年的節期之外,也被先知用來當作「審判之日」即將降臨的顯著記號。如在約珥書2章31節:「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」啟示錄6章12至17節:「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說:「倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」以賽亞書13章9至10節:「耶和華的日子臨到,必有殘忍、忿恨、烈怒,使這地荒涼,從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光;日頭一出就變黑暗;月亮也不放光。」以西結書32章7節:「我將你撲滅的時候,要把天遮蔽,使眾星昏暗,以密雲遮掩太陽,月亮也不放光。」馬太福音24章29至31節:「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」   歸納來看,眾先知預言使用月相作為末期事件的記號,可區分岀兩種現象(請留意二者的差異!):一種是「月亮變紅像血」,另一種是「月亮不放光」。從字面的意義上理解,「月亮變紅像血」是指月亮放出紅光,天文學家稱之為「血月」,而且可能在兩年內連續發生四次血月,近七十年內曾發生於1949~1950年,1967~1968年,預測將來一回會發生於2014~2015年,總計這十二次血月都發生在以色列人的重大節期:逾越節和住棚節(間隔半年),據稱之後五百年內不會再出現這種現象。至於預言中另一種「月亮不放光」的現象,字面的意義是連血紅色的月光都無法看見,有可能是密雲遮蔽的結果,或是日光達到月球和地球前受到某種障礙物的遮蔽所導致。值得注意的是,上列五處預言,有兩處提到「月亮變紅像血」,並沒有伴隨立即降臨的災難,比較像是宣告審判迫近的記號;而另外三處預言提到「月亮不放光」,則伴隨著立即降臨世界的審判,連同彌賽亞駕雲顯現於天空。   七十年內發生十二次血月,且都發生在以色列人的兩個滿月節期(70、12、2這些數字在聖經中都具有特別意義),而且以後五百年內不會再有,這說出耶和華的日子已經非常迫近,就在眼前了。我們不能確定2014至2015年間究竟會發生什麼重大事件,然而,預言的方向引導我們持續關注特定幾件時事:第一,注意錫安主義領袖與巴勒斯坦領袖之間的和約,這關係到末後七年的時間起算;第二,注意第三聖殿重建的議題,聖殿必須在末後三年半前重建完成;第三,注意啟示錄11章提到那兩個見證人是否出現:「在他們傳道的日子,叫天閉塞不下雨,又有權柄叫水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」那兩個見證人如果出現,我們都必須留意他們口中發出的預言,大批基督徒必須脫離本教派對於末期預言的偏差解釋,預備迎接「被招聚」和「被提」的重大時刻。   「月亮變紅像血」的完全應驗(「12」這個數字在聖經中代表完全),宣告末期已經迫近。緊接著發生的就是國際盟約、聖殿重建,而那兩個見證人可能也會在末後七年的「前三年半」對世人作見證;然而,到了末七的後期,審判大日真正降臨的時候,「…月亮不放光…」等預言就會應驗,在密雲遮蔽之際,耶穌的發光身影即將出現在地球上方的雲層中,被地上的每一隻眼睛看見。彌賽亞顯現在天空中,要將散居在全世界的「選民」招聚到他們自己的地方,在那裡免受即將降臨世界的一連串重大災難。等到末七起算之後,我們最多可以預期彌賽亞即將顯現於哪一年、哪一月,但至於「那日子、那時辰」則沒有人知道(它也可能發生在七月初一的新月之日,因為該日是唯一無法前一天預測的希伯來聖曆節日)。無論如何,無論我們知道的有多少,最重要的是要儆醒預備!主即將透過最後四次的血月預告末期的迫近,難道我們還無動於衷,不曉得領受他的信息嗎?

2014默想啟示錄-2章1至7節

「你要寫信給在以弗所的召會的使者31,說,那右手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的32,這樣說:我知道你的行為、勞苦、忍耐,知道你不能容忍那些邪惡的;你曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的,看出他們是假的;你也有忍耐,曾為我的名忍受一切,並不困乏。然而有一件事我要責備你,就是你離棄了首要的愛33。所以要回想你是從那裡墜落的,並要悔改,實行首要的行為。不然我就要臨到你那裡,你若不悔改,我就把你的燈臺從原處挪去34。然而你有這件事,就是你恨惡尼哥拉黨的行為,這也是我所恨惡的。那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫35。」   註31這些話是對使者說的,而不是直接對全會眾說,這裏的使者很可能是在地方召會中具有牧長職分的人,是那些在會眾中領頭、負責、具有較大影響力的人,他們擔負著地方上整個見證的責任。 註32以弗所召會被列為七召會中的第一個受信對象,說出她對亞細亞眾地方召會可能特別具有影響力(據說使徒約翰獲釋以後,晚年一直停留在以弗所,加強當地召會的見證,)而在寫給這一地方召會的使者時,人子特別描述他是「右手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的」,突顯出是他在親自照管眾召會,而且眾召會都是一樣水平上的燈臺,並無高下階級之分。有了這一認識,擔負責任的使者應當更加謙卑,脫去一切的自高和驕傲。 註33根據這些敘述來看,以弗所的使者是一位「明辨虛假、對抗異端」的使者,他致力於對召會相當重要的防護工作,然而,主卻仍對他有所責備,責備他離棄了首要的愛。「首要的」這形容詞同樣出現於馬可福音12章29節,在那裏耶穌說:「首要的是,“以色列阿,你要聽,主我們的神,是獨一的主。你要全心、全魂、全心思並全力,愛主你的神。”其次,“要愛鄰舍如同自己。”再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」由此可見,實行「首要的愛」就是實行律法上首要的誡命,也就是實行愛的誡命。 註34以弗所的使者雖然竭力對抗虛假和邪惡,但他沒有將實行愛的誡命當作首要的事,離棄了首要的愛,將使召會停滯在一種害怕邪惡的氛圍中,卻無法積極活岀主愛中充盈滿溢的生命。使徒約翰在其壹書中也是對付同樣的病態,一再提醒召會注重實行愛的誡命,耶和華律法一切的要求、召會為耶穌所作的一切見證,完完全全維繫於首要的愛,無論一個人有多少蒙主稱讚的行為,只要離棄首要的愛便是墬落了!這樣一位使者現在需要悔改,否則甚至會給地方召會招來主的審判,完全失去金燈臺的見證。 註35人子對任何使者所說的話,也是那靈向眾召會所說的話,因為我們也都聽見了。然而,聽見了主的話之後,就是遵不遵行的問題,在此就有得勝的與失敗的之分,後者雖然蒙了呼召、也領受了話,但最終卻無權喫生命樹的果子,沒有永遠的生命。主應許賜給得勝者的賞賜,含示許多自認屬他的人可能失敗,即使是那些竭力對抗異端的人也可能失敗,只有真正遵守預言的得勝者才能獲得生命樹果為食物,因此,我們的耳朵何等需要接受割禮,棄絕一切人意聲音的影響,專心聽從那靈的話語!

時代論者並非一無可取,他們的一項貢獻是闡明了「前千年國教義」,看見利未支派的祭司職分必在千年國中得到恢復

「因為耶和華如此說,大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上;祭司利未人在我面前也永不斷人獻燔祭,獻素祭,時常辦理獻祭的事。耶和華的話臨到耶利米,說,耶和華如此說,你們若能廢棄我所立白日的約與黑夜的約,使白日黑夜不按其時,就能廢棄我與我僕人大衛所立的約,使他沒有兒子在他的寶座上為王,並能廢棄我與事奉我的祭司利未人所立的約。」(耶利米書33:17~21) 「以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人,撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我,事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。」(以西結書44:15) 「此地的民都要奉上這舉祭給以色列中的王。王的本分是在節期、月朔、安息日,就是以色列家一切所定的節期,奉上燔祭、素祭、奠祭。他要豫備贖罪祭、素祭、燔祭和平安祭,為以色列家遮罪。」(以西結書45:16~17)     以上這三處預言,都是論到利未人祭司職分的重建,連同獻祭之事的恢復。這些預言什麼時候應驗?如何應驗?在19世紀時代論神學出現之前,絕大多數基督教教師都認為這些預言不會按照字面方式應驗,只會按其靈意應驗在新約時代的召會中。基督教世界以16世紀後的改革宗神學家為代表,他們認為將來不會有一個物質的聖殿重新建立,神也不會重新恢復利未祭司職分和物質方面的獻祭,改革宗神學家大多數都是「非千年國教義者」,他們認為基督再臨時直接帶來最後的審判、帶來新天新地,而新天新地只有麥基洗德等次的祭司職分永遠長存,不會有利未祭司職分的存在餘地。我讀過一些改革宗神學家的作品,相當贊同他們視整部聖經為一連續整體的解經方法,我也像他們一樣嚴厲批判時代論神學「割裂了兩種選民」的謬誤,然而,雖然如此,我卻不能認同改革宗神學家主張的「非千年國教義」,在這方面,我認為時代論神學家並非一無可取,他們的一項貢獻是闡明了「前千年國教義」,看見利未祭司職分和獻祭之事必在千年國中得到恢復。   對於文前所列三處預言,讀經的人應當如何領會神的意思?許多改革宗神學家主張靈然解,以靈意而非字面的方式加以理解,這樣領會的意思是否真是神的意思?其中存在著相當大的疑慮。他們也用靈然解的方式來領會啟示錄20章2至7節,認為預言所指的「一千年」並不是字面意義上的「一千年」,只是形容一段很長久的時間,於是就產生了「非千年國教義」,但這種處理預言的方式不見得真是岀於聖靈的解釋,此種「靈意」不必然是真正的「靈意」。在這一點上,包括達祕、倪柝聲、李常受等人在內的時代論者,勇敢跨出了重大的一步,就是以字面意義的方式來理解這些相關的預言(雖然他們沒有貫徹到聖經的每一部分,而在某些重要方面違背了這項解經的原則)。   時代論者強調的「字面意義解經」,主要精神就是不憑自己主觀的臆測隨意靈然解經。主觀隨意解經破壞了預言應驗期待上的穩定性,將許多預言解釋成不會按照字面應驗,這不禁令人懷疑神話語的信實程度。如果對於先知發出的一項預言,各人可以隨意解釋出不同的應驗方式,那麼到底哪一個才是聖靈意指的應驗方式?這乃是一般改革宗神學家解經方式中存在的重大弱點。改革宗神學家所謂「靈然解釋」的特點,經常否認預言在物質方面的應驗,這種「輕看物質」的傾向多少是受到希臘哲學的潛在影響。然而,眾先知的預言起初都是寫給希伯來人的,因此,如果改革宗神學家真的願意貫徹自己堅持的「文法–歷史解經法」,那麼他們也該按照當時希伯來人的思維去理解預言,而非按照希臘人的方式。在希伯來人的思維中,靈界和物質界並不是二元對立,希伯來人也沒有重靈輕物的觀念,因為二者都是同一位神所創造,二者都必經歷神大能的更新,直存在到永永遠遠。針對這點,時代論者指出,預表或預言固然可以有靈意方面的應用,例如論到聖殿重建的預言,耶穌曾將自己復活的身體指作重建的聖殿,使徒們也將新約召會本身指作被建造的聖殿,但屬靈的「應用」並未取消屬物質的「應驗」,神的子民仍可以本於預言期待物質層面之聖殿的重建,靈意應用和字意應驗平行並存,二者不相衝突。(本文待續)

2014默想啟示錄-1章9至20節

「我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的,為神的話和耶穌的見證,曾在那名叫拔摩的海島上24。當主的日子25,我在靈裏26,聽見在我後面有大聲音如吹號說:你所看見的,要寫在書上,寄給那七個召會:給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉27。我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺;燈臺中間有一位好像人子,身穿長袍直垂到腳,胸間束著金帶,他的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰,腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅,聲音如同眾水的聲音。他右手中拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日中天發光28。我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說:不要懼怕,我是首先的,我是末後的,又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙29;所以你要把所看見的事,就是現在的事,以及這些事後將要發生的事,都寫出來;論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個召會的使者,七燈臺就是七個召會30。」   註24耶穌忠信門徒的記號,乃是有分於他的患難,有分於他的國度,有分於他的忍耐,歷世歷代以來,凡是遵守神的話,並持守耶穌的見證之人,都必遭遇程度不同的逼迫,或類似約翰遭受放逐荒島的處分。 註25主就是耶和華,主的日子就是耶和華的日子。作者或許是指一個免除地上的勞動,得以完全分別時間親近主的日子,不必然是指七日中的任一日。 註26在靈裏,就是在聖靈裏。這是形容一種被聖靈充滿,全人被提升到超自然領域的狀態,如同門徒們在聖靈澆灌的七七節所經歷的一樣。 註27「七」是神工作週期的完整日數,始見於創世記1至2章,引申有「完整」、「全部」的意思,因此,「那七個召會」可以視為歷代所有地方召會的代表,啟示錄的信息必須被傳達給每一個地方召會,讓一切有耳可聽者都清楚聽見,這是主耶穌的命令,他的僕人應當遵行。 註28人子的異象是啟示錄第一個重大的異象,我們應當反覆默想約翰的記載,直到聖靈將同一個異象活畫在我們裏面。整體而言,人子的異象顯示出他君尊的祭司職分,燈臺是聖所中的物件,而祭司負責在每早晨熄燈、黃昏點燈,用純橄欖油充滿燈臺上的燈盞、浸透燈芯,使燈臺於漫長的夜間照亮聖所。然而,約翰所見的人子手拿七星、口吐利劍、貌如烈日放光,宛如審判官一樣,有別於普通祭司的形象,其狀令人畏懼;這顯示出他對待七個燈臺的嚴厲態度,這平衡了眾召會是蒙召得自由、活在恩典之下的地位,他是帶來豐滿恩典的人子,同時也是擊殺一切罪惡的人子,他的審判要在現今的時代,先從神的家開始,按照各人的行為判定他得賞或受罰。 註29約翰在這位身穿祭司裝束,又顯出神的榮耀的人子腳前仆倒在地,像死了一樣,後來許多經歷聖靈充滿的聖徒們也有類似的經歷,全人仆倒在榮耀的人子腳前。他說:「不要懼怕,我是首先的,我是末後的,又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙;」他的宣告證明他與耶和華神完全合一,並且他帶著人性經歷了死亡、戰勝了死亡、超越了死亡、掌管了死亡,這樣的一位按手在約翰身上,使他有能力重新站起來,領受並傳達耶穌基督的啟示。 註30正如這段話語所述,耶穌基督展現給約翰的一幕幕異象,是關於「現在的事」及「將來的事」,而不包含「過去的事」,這也是解釋本書每一個異象的支配原則,不該將本書的任一個異象解釋成「過去的事」。七星就是七個召會的使者,根據2至3章來看,七段信息都是「寫給使者」的,這裏的使者必定是在地方召會中生活事奉的門徒,他們的共同特點不是具有某種聖職的頭銜或職稱,而是同樣被主握在右手中,讓主耶穌在他們身上施行完全的控制權,唯有這樣的人才能在地方召會中與使徒同工,完成重大的託付。

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