「你們信的時候,受了聖靈沒有?」

「亞波羅在哥林多的時候,保羅經過上邊一帶地方,就來到以弗所,遇見幾位門徒,問他們說:『你們信的時候,受了聖靈沒有?』他們對他說:『我們連有聖靈都沒有聽說過。』保羅說:『這樣,你們受的是甚麼浸?』他們說:『是約翰的浸。』保羅就說:『約翰所施的是悔改的浸,告訴百姓,當信入那在他以後來的,就是耶穌。』他們聽了,就浸入主耶穌的名裏。保羅給他們按手,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說豫言。一共約有十二個人。」(使徒行傳19:1~7)

  從前保羅向以弗所陌生信徒提出的問題,今天也可能向提問:「你信的時候,受了聖靈沒有?

  許多地方召會中的信徒不歡迎這個問題。如果今天保羅換個名字訪問他們,並問他們是否領受了聖靈,他們很可能會根據自己推導的神學觀念回答說:「嗯,我們研讀過保羅的書信,當每個人悔改、相信、重生的時刻,必然同時領受了聖靈的內住。因此,按照前面弟兄教導的真理,我當然已經受了聖靈。你還問!!」

  保羅不是來亂的。如果保羅認為每個信徒都必然在信主的時刻領受了聖靈,那他絕對不會拋出這個問題。保羅拋出的問題不是廢話,不是多此一舉,不是要拆毀信徒的信心,更不是來論斷弟兄!相反地,這個簡單的問題透露了使徒心中真正的想法:信徒有可能尚未領受聖靈

  幸虧當年那十二個以弗所的信徒,頭腦裏沒有填充太多人為的神學知識,他們很單純地回答保羅的問題,並且很謙卑地接受保羅的服事,否則以弗所召會後來絕不可能達到一度蒙主稱許的光景。

  自認為活在主恢復中的弟兄或姊妹啊,以下的話特別是對你說的,你若有耳,就應當聽:倪柝聲和李常受對這個問題的經文解釋(註1),已讓包含你在內的眾多信徒習慣於閃避這個問題,更遑論坦承自己尚未領受聖靈,謙卑接受使徒為你按手!你要繼續逃避下去嗎?你要繼續留在倪李神學的保護傘下,自以為最認識神的經綸嗎?不!你要誠懇接受保羅的提問,不要心中暗自改變他所用的詞彙。保羅不是問:「你們信的時候,受了聖靈的能力沒有?」保羅不是問「聖靈的能力」,保羅是問「聖靈」!「聖靈」!不要拿你自以為根據保羅書信的神學觀念來閃避保羅的問題,「你們的話,是,就說是,不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(馬太福音5:37)「祂的言語,你不可加添,恐怕祂責備你,你就顯為說謊言的。」(箴言30:6)

  很多人覺得自己被保羅的問題所冒犯了,他們無法理解,已經重生的兒女怎麼可能尚未領受聖靈,他們一向認為聖靈是一種早已得到、無須追求的東西,他們慣常輕視五旬節派聚會中,那些跪在前面祈求領受聖靈的舉動,他們認為那種舉動不過是出於無知。事實如何呢?是的!這些人的確是「無知」!但神揀選了愚拙的人,為要廢掉那些自以為知道的人(哥林多前書1:27~29)。且讓我們欣然接受人稱無知的評價,一同前來屈膝祈求聖靈澆灌、領受聖靈的浸。

  早在五旬節運動展開之前十多年,慕安得烈就已針對「信徒可能沒有聖靈內住」提出了精闢的解釋。他說:「由於信徒的無知、不信、甚至不忠,即使到了新約時代的今天,信徒對於聖靈工作的經歷,可能還不超過舊約時代就能達到的水平。即使神已經將聖靈內住的福分賜給每一位神的兒女,他卻只對應許的前半部分-就是重生時所得的新靈-有一些經歷,但論到經歷神自己的靈好像一位活人,內住在我們裏面,他對此則是完全無知。」(摘自「基督的靈」-第一篇)慕安得烈弟兄指出,信徒重生的經歷只是經歷人的靈被聖靈更新,人的靈成了一個新靈,但神的靈還未必內住在重生之人的新靈裏,二者必須加以鑑別,不該混為一談。他又說:「論到撒瑪利亞信徒和以弗所的信徒,我們從他們的事例中看見,聖靈恩典在舊約和新約時代分次臨到人的情形,今天仍然可能發生在我們身上。當一地召會的靈命光景普遍病態、低落時,當地方上話語的執事、信徒的見證都沒有明確宣明一位內住聖靈的榮耀真理時,我們就不必奇怪,信徒們對祂的認識和經歷都只停留在祂是那位使人重生的靈,如此而已。在這種貧窮可憐的光景中,祂內住的同在對人來說將一直都是隱蔽不彰的奧秘。」(摘自「基督的靈」-第一篇)

  重生的兒女可能尚未領受聖靈,這並非是無法理解的,而且這與使徒保羅在各封書信中的教導也沒有矛盾。保羅的書信不是寫給陌生的地方召會,相反地,那些受信的對象都是他所熟悉的,甚至親身服事過的。就拿以弗所書為例,保羅在以弗所書中為何不再提出受聖靈的問題?答案很簡單,因為他已經幫助過他們了!「保羅給他們按手,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說豫言。一共約有十二個人。」(使徒行傳19:6~7)透過領受聖靈者外顯的印記,保羅確定他們此時已經領受了聖靈。一般而言,信徒領受聖靈時會伴隨一些外顯的印記,如受感說方言或說豫言,讓他們自己或服事者可以據此知道此人已經領受了聖靈。人受聖靈時的印記是外顯的、可見可聞的,甚至連心術不正的人也可以看見(徒8:18)。因此,基本上,我們可以合理地預期,保羅書信的每一個受信對象都是受過聖靈的,或至少保羅假設各地長老都會即時幫助未受聖靈的個案,故他無須在書信中重覆處理同樣的問題。因此,很多人讀保羅書信時,會感覺他好像認為每個信徒都有聖靈內住,甚至斷章取義拿來建構「凡信徒必有聖靈內住」的神學教義,問題正是在此。

  當你根據使徒書信來建構神學教義時,絕不該忽略它作為書信形式本身的限制。有些問題是不在書信中觸及的,必須從歷史記述中來尋找,而使徒行傳的記載恰涵蓋了這方面的不足。在這點上,使徒行傳第19章1至7節實在是聖靈留給我們的寶貴史料,其中透露出使徒的思想、使徒的關懷、以及使徒服事初信者的重點,只要你不任意改變他們的詞彙,必能從中獲得莫大的益處,免於一切人意解經衍生的偏見。

註1:解釋聖經有一條黃金法則,就是「不變最佳」法則:Least transformation, best explanation. 天平兩端有對同一段經文的兩種不同解釋,其中對於經文本身作出更少改變的解釋,那個就是更好的解釋;而能夠完全不改變經文的就是最佳的解釋。倪李二人對行傳19章1~7節提供的解釋,必須在思考上將「是否領受聖靈」變成「是否領受聖靈的能力」,這已經暗中改變了保羅的問句。

 



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