十字架的記號與耶穌的得勝

  「十」這個記號向左右歪斜45度角,就是一個「╳」,是一個否定的記號,也是一個羞辱的記號。
  羅馬帝國將某種類型的罪犯釘在十字架上處死,公開彰顯對於那個罪人及其罪行的徹底否定。一個被掛在十字架上的人是極其蒙羞的,他的衣服被除去,赤身露體掛在木頭上,圍觀的群眾無不加以唾棄,對他指指點點,藉此告誡兒女不可效法那個人的罪行,以免落到和他一樣羞辱的結局。因此,在正常人的觀感中,十字架是令人厭惡的、排斥的刑罰之記號,沒有人喜歡十字架,沒有人喜歡遭受如此重大的羞辱與否定。
  人類的社會,任何一個人群的集合,無論規模大小,大者如邦國,小者如家庭,為了維持自身的穩定與合一,都會採取某種措施來懲罰違反規範的成員。一個群體如果不能給予犯法者有效的制裁,那麼這個群體很快就會陷入混亂與解體的危機。十字架作為一種刑罰的方式,它的意義可以包羅萬有,用來代表各種類型、或大或小的制裁措施。我們從聖經上認識了人類遠離神的墮落歷程,看見人類社會許多群體中的秩序和規範,常常不是以神為中心建構起來的規範,而是以人的自我為中心,特別是以群體中擁有實力與權力的人們為中心。以家庭為例,許多父親自認是家中最有權力的人,他們要求家庭成員的表現必須完全迎合他們自己的期待,兒女常常不敢、不想與父親溝通自己的想法,恐怕稍與父親的意見相左就會遭來嚴厲的斥責。邦國的情形也是這樣,許多國家的法律都是基於保障「有產者」的利益而建構的,這些國家的議會即使立法照顧弱勢者的基本需要,也不一定是因為真正關心弱勢者,而是害怕弱勢者集結力量引發暴動或革命,損害了有產階級的利益,所以才不得不在法律中加入安撫的措施。概括地說,那些握有實權的人才是現行規範幕後者真正主導者,即使在所謂「民主」的社會中亦然。
  因此,可以預期的,當神的國要「闖入」人間國度的時候,會遭遇到世界多麼強烈的反對與抵抗,那些握有實權的不敬虔者必起來對抗他們眼中的闖入者,要把十字架-各式各樣的否定與羞辱-加在屬天國度的使者身上。這就是耶穌被人釘在十字架上的社會因素。
  耶穌身為神的兒子、神國受膏的統治者,他要實現在地上是一個完全以神為中心的國度。在這個國度中注重的是敬神、愛人、公義、和平、喜樂,而不是一些表裏不一的迂腐規範。他的教訓因此觸怒了那些假冒為善的掌權者。在同樣的原則中,當我們要跟從耶穌,追求神國的生活之時,我們也會觸怒許多群體中擁有實權的不敬虔者。「不要以為我來,是給地上帶來和平;我來並不是帶來和平,乃是帶來刀劍。因為我來是叫人不和:兒子反他的父親,女兒反她的母親,兒媳反她的婆婆;人的仇敵就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的,配不過我;愛兒女過於愛我的,配不過我;不背起他的十字架,並跟從我的,也配不過我。得著魂生命的,必要喪失魂生命;為我的緣故喪失魂生命的,必要得著魂生命。」(馬太福音10:34~39)但耶穌指示跟從者的態度是什麼呢?「…要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告,你們就可以作你們諸天之上父的兒子。…」(馬太福音5:44~45)一面我們要背起自己的十字架,就是欣然接受從世上來的一切否定與羞辱,堅定不移地跟隨救主;但另一面我們還必須愛仇敵,為那些加給我們十字架的人們禱告,而不是暗自期望他們遭受咒詛與審判。因為神國度的實現不是發動流血革命,而是一種發自內心與生命本性的變革,藉著一位一位生命被神的愛浸透充滿的人,神的國度才能完全普及在地球上。
  這樣我們看出,人間國度失敗的根因為何了,是因為沒有「愛」,沒有對神的愛,也沒有對人無私的愛。神的國度要「闖入」人間、佔領世界,雖然忍受了十字架的否定和羞辱,但最終神的兒子們仍然得勝了,他們的得勝都是本於愛,一個充滿愛的國度粉碎了另一個虛有其表的華麗國度。「你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。這就是那夢。」(但以理書2:34~36上)
  親愛的弟兄、姊妹,若你要跟從主在地上拓展神的國,那就背起自己的十字架,求神讓你充滿耶穌的愛吧!人加給你羞辱與否定,神卻給你榮耀與肯定,耶穌是我們的開路先鋒,他走過去了,並且走進神榮耀的所在。你要天天花時間注視他、專一注視他,你的信心就必增長,能力就必加添,這樣就必沒有人可以使你在中途絆跌,也必沒有環境可以使你停滯退後。除了注目看耶穌之外,還有什麼方法可以使我們在激烈的爭戰中得勝有餘呢?



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