近代天文學與神學典範演進的異曲同工之妙

  眾星宿運行的軌道都是由神劃定,當我們觀察天上星宿運行的規律時,也可以從中略略體會神對人所定的奇妙旨意。
  每個星球的運行各有自己環繞的中心,而不同的中心之間存有層級上下的分別。月球繞著地球繞轉,而地球繞著太陽繞轉,這種「衛星-行星-恆星」的模式普遍出現在宇宙中的許多角落。通常一顆恆星就能成為一個星系的中心,它透過核子反應燃燒釋放出極大的能量,將光與熱照射到環繞它運轉的每個行星連同他們的衛星之上。
  當天文學家哥白尼在1543年提出「日心說」(認為地球和眾行星都是以太陽為中心運轉)時,世人多以之為荒誕的理論,因為傳統「地心說」(認為天上所有星體都是環繞地球運轉)提供的星體軌跡計算尚能與既有的觀測數據大致吻合。好像任何一個嶄新理論典範的成立,都免不了經歷一段被人藐視的孤單時期,因為世上大多數人都是關心既有事務的維持運作,遠勝於關心認識真理。大部分人的想法似乎是:「只要既有的理論可以繼續使用,何必冒然擁抱那些自稱更精確的理論?」面對嶄新的理論,這種守舊的想法通常會持續一段時間,直到愈來愈多被人經驗或觀測到的現象無法再用舊理論完美解釋為止,這時人們守舊的心態才會漸趨軟化,開始接受存在更精確之理論的可能性。
  1609年,伽利略製作出當時代最為精良的望遠鏡,可以觀測到比以往更將隱微的星體,他並在次年的1月間觀測到圍繞木星運轉的三顆衛星,這個觀測上的發現重新挑起世人對於「地心說」的質疑,因為「地心說」武斷地認定絕不可能有任何星體不繞著地球運轉,但伽利略發現的木星衛星顯然並不是環繞地球。就像召會恢復真理過程中獲致的任何新經歷一樣,伽利略的觀測經驗起初也遭到了許多學者的否認,他們認為伽利略的數據是捏造出來的虛假紀錄。這讓我想起20世紀之初出現在各地召會中的五旬節運動,那時,許多聖徒領受聖靈的浸而說方言、說預言,像初代召會的經歷一樣,但卻被許多基督教神學家視為是造假、假冒的靈恩經歷,因為這些經歷與他們的「恩賜終止論」(Cessationism)並不相符。
  儘管有人一味否認伽利略誠實的觀測,但仍有愈來愈多抱持敞開心胸的人士接受了伽利略的觀測經驗,「日心說」和「地心說」的論戰如火如荼地展開了。不要害怕為真理與人辯論,因為初代使徒們都是如此實行的榜樣,並且「真理愈辯愈明」。當「真理」連同「經歷」合力迎擊虛假的理論之時,它們的聯合必定帶來極大無比的力量,可以快速摧毀仇敵建立在脆弱基礎上的頑強營壘。在「日心說」和「地心說」的激烈論戰之中,另一名天文學家-克卜勒-將日心說的軌道形狀從圓形修正成為橢圓形,建構「偏心點」來使日心說臻於完美,解釋了行星環繞太陽運行過程的非等速性問題,徹底擊敗了早已過時的地心說典範。
  神學典範的演進也與天文學典範的演進有著異曲同工之妙。觀諸近代召會歷史的真理恢復進程,其主要的方向便是從「召會中心論」恢復到「基督中心論」。在羅馬教會勢力高漲的中世紀西歐地區,教皇和召會自居是整個世界運轉的中心,連對獨一真神與耶穌基督的認識都必須遵照「召會」所認可的神學教義,凡與召會觀念不合者就是異端,必須接受嚴厲的宗教裁判。這樣的召會丟棄了追求真理者該有的謙卑,自以為既有的神學理論就是絕對的真理,故意忽視神學理論與聖經實際之間的嚴重落差,不能引人獲致神所應許的屬靈經歷,也達不到聖經所記載的榜樣與標準。有很長的一段時間,凡是高舉「基督中心論」的見證人,都先後一位一位、孤孤單單地被召會當作異端給處決了。這些見證人渴望看見神的子民得釋放脫離虛假體系的挾制,能夠自由在聖靈和真實裏敬拜神,他們的殉道為後來的復興奠下了重要的基礎。愈來愈多身在錯謬體系之中的人們發現自己缺少赦罪的平安、救恩的喜樂、事奉的能力,他們漸漸離棄人為的神學理論,轉到神純淨的話語中尋求解答,神就藉著聖靈一步一步帶領他們進入一切的實際、經歷一切的應許。於是,一種以耶穌基督為中心的嶄新神學典範就漸漸成形,漸漸取代錯誤的「召會中心論」,其過程有如「日心說」取代「地心說」一樣。
  不要以為只有從前的羅馬教會才是「召會中心論」的囂張支持者,今天許多地方召會、教派團體都還不時深陷「召會中心論」的迷思而不自知。許多召會對於自己既有的神學理論仍然執迷不悟,他們自認自己擁有的神學理論是最完美的,武斷否認一切不合乎他們神學期望的屬靈經歷,一概斥之為假冒。他們雖然在口頭上宣稱耶穌基督是他們的中心和一切,但思想和實行上卻完全背道而馳。許多地方召會在話語和實行上強調「基督的身體」,過於強調「身體的元首」,他們以為這樣可使人免於落入「屬靈個人主義」的弊端,卻不知道這正是與羅馬教會「召會中心論」本質相同的核心錯誤。那些強調身體過於元首的人,常常錯過了元首基督,反成無頭之身;但那些堅持以元首基督為中心的人,卻能夠同被建造成為基督的身體。在召會生活的實行中,我們應當對於「集體主義」抱持高度的警戒,遠勝於對於「個人主義」的防備,因為「集體主義」往往都是背後真正的殺人兇手,而那些受害人最常被冠上的莫須有罪名正是「個人主義」。「集體主義」是神所憎恨的巴比倫精神,它要求眾人都說一樣的語言,都作一樣的事,乖乖順從集體的意志,否則就判你出局,判你去死。「集體主義」的邏輯常是這樣:「因為眾人都作這件事,所以你也該去作。」因為眾人都讀某某書房出版發行的書報,所以你也應該如此;因為眾人都參加某某職事舉行的特會訓練,所以你也應該如此。事實上,即使面對的是一件最崇高、最神聖的事,只要透過「集體主義」的邏輯來推行,那件事情立刻就變質了、變調了。因為眾人都敬拜神,所以你也該敬拜神嗎?若是這樣,敬拜神就不再是敬拜神了。事實上,神從起初就賜給人「不敬拜他的自由」,如此才能在那些甘心樂意的人身上得到真正的敬拜。簡而言之,集體主義只適合用來暫時推行律法,絕不適合用來建造耶穌基督的召會。
  神在新約時代差遣聖靈所作的工作,是要「將律法寫在人心裏」,也就是使人發自內心喜愛律法、順從祂的律法,這與祂從前吩咐以色列人用石頭打死干犯律法的罪人存有極大的不同。在現今這一時代,也就是神的國度時代尚未降臨之前,神是儘量給予罪人最長久的寬容、最多的機會,盼望人人離棄罪惡、趨前悔改。而為要確保這種寬容的氛圍,祂寧願賦予每一個人擁有最大的自由,特別是順從祂或不順從祂的自由,以及敬拜祂或不敬拜祂的自由,而不是用強力壓迫人實行祂的旨意。在父神純全的計畫當中,這種對於「個人自由」的保障,對於每個兒女屬靈生命的成熟乃是極其重要、不可或缺的條件。所以當祂看為適當的時候,祂就決定不再以監護兒童的強力方式來對待祂的選民,就如同許多智慧的父母知道不能再以強硬的手段來管教家中的青少年一樣,父神也讓祂的子民擁有更多個人選擇的自由,好讓他們在基督裏長出對真理真實的信心與完全的愛。我們在地方召會中的經營也應當充分反映神的智慧,好讓眾聖徒在其中得以健康穩定地成長。因此,相較於「召會中心論」而言,「基督中心論」看似隱含個人主義的弊端,其實並不盡然。事實上,「地心說」如何不影響眾行星環繞太陽的事實,任何屬人的神學理論也不能改變萬事萬物皆以耶穌基督為唯一中心的永恆真理。我們若持定這一永恆的真理,才能真正清明地看出萬事萬物的運行軌跡與存在目的,自己也能更加不偏不倚行走在神所喜悅的旨意之中。但願聖靈光照我們,使我們看見在神的家中應當怎樣行!



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