主的恢復近五百年歷史大事評析(續二十)

第21章–我們是誰?
  「我們是誰?」當你在不同的基督徒團體中提起這個問題時,你會聽到不同的答案:「我們不是基督教。」「我們不是宗派。」「我們不是甚麼。」「我們是小群。」「我們是主的恢復。」「我們是真教會。」「我們是末世餘民。」「我們…」「我們…」「我們…!」所有這些答案都在嘗試回答「我們是誰?」這一看似簡單的問題,換作是你,你怎麼回答?
  這是個群體認同的問題,你對「我們」作出的操作型定義,將會決定你的「我們」包含的範圍有多大。用字遣詞極其嚴謹的倪柝聲弟兄曾說:「我所說的『我們』二字,是指著同工說的。在同工中,有團體,可以說我們-請記得,使徒行傳說到同工所用的『我們』-這是聖經所許可的。在弟兄中,如果用『我們』,就得把神所有的孩子都包括在內,不然,就範圍太小,就有宗派的氣味。我所說的『我們』,是用以代表同工說的,不是用以代表甚麼弟兄說的。」(摘自「工作的再思」自序)然而,今日很多自認忠信跟隨倪弟兄教訓的人們,常常把「我們中間」掛在嘴邊,他們的「我們」卻是用來指稱神的兒女,而且範圍總是太小,結果只能指稱一個教派,若再加入驕傲的心態就會顯出宗派的氣味。
  請你再想一想,「我們是誰?」你心中的「我們」有沒有包含所有神的兒女?如果沒有,理由是什麼呢?有無神話語的根據?有些時候,可以有兩種層次的「我們」同時並存、不相衝突,例如保羅若說「我們便雅憫支派」時,固然不包含「我們以色列人」的其他支派,但這種子集合的說法並不會產生宗派的氣味,只是一種客觀差異性的區別(教派的稱呼也屬於類似的情形,只要不具有宗派之靈,便無害處)。另有時候,也可以有兩種不同根源的「我們」局部重疊,例如當保羅說「我們召會」時,他固然將那些不信耶穌的以色列人排除在外,但同時並不排除身為以色列人的自我認同,甚至還把外邦信徒算在「神的以色列」這一大家族中,把外邦信徒也看作以色列「同國之民」。
  在初代使徒的眼光中,「召會」乃是「以色列」的子集合,是「已經答應主耶穌呼召的以色列人」(另有些以色列人尚未答應主耶穌的呼召),「召會」完全包含在「以色列」之內,二者並非互斥的兩個集合。只是等到後來外邦信徒漸漸增多的時候,他們沒有充分認識到自己是被接枝到以色列這一大家族中(羅馬書11:19),就高傲地認為神已經棄絕了以色列十二支派,將選民資格轉移給「萬邦信徒組成的召會」。19世紀以後的時代論者,雖然矯正了取代論的謬誤,但也沒有完全看清事實,仍然以為「召會」與「以色列」是互斥的,「屬靈以色列人」與「肉身以色列人」是互斥的,若屬A,必非B。所以時代論者才會把神的應許切割成屬靈與物質的兩個互斥部份,這一點迫使彼得、約翰、保羅、雅各都不知道如何選擇!
  事實上,你若去讀七十士譯本希臘文聖經,你會發現耶穌口中的「召會」一詞早就出現在這一聖經譯本之中,如在申命記9章10節(註1),指的是那些蒙召出了埃及、在西乃山下聚集與神立約的會眾。七十士譯本是耶穌在世時通行在希臘文世界的聖經譯本,因此當講說希臘文的猶太信徒讀到馬太福音16章18節的「召會」一詞時,他們不會認為這是個新名詞,相反地,他們每年誦讀一遍的摩西五經中早就一再出現「召會」一字,因此,「召會」自始就不是與「以色列人」相互排斥的概念,而是完全被包含在以色列人裏面。唯一與從前不同的是,耶穌口中的召會指的是與神另立新約的以色列人,而不是從前在西乃山下經過的那一群人。我們若要準確認識「召會」與「以色列」的關係,最好採納初代猶太信徒的眼光,而非後來外邦信徒的時代論觀點!
  雅各書1章1節使用了一個奇妙的受信稱謂:「給散居的十二支派。」雅各明明是寫信給召會(信件內容顯示受信者都是信主耶穌的人),怎麼這樣稱謂?十二支派?若換作「散居的猶太信徒」還容易理解,怎麼說十二支派?除了猶太信徒中包含的猶大、便雅憫、利未等支派家譜還能追蹤,以及撒瑪利亞信徒中與外邦人混血的不明確支派以外,誰能確切指出約瑟支派、但支派、流便支派、西緬支派、拿弗他利支派、西布倫支派、以薩迦支派、迦得支派、亞設支派散居在哪裏?我們不知道雅各能不能指得出來,但我們從他的用語可以確實知道一件事:十二支派的區別實益並沒有因他們信入耶穌而消失。如果支派的區別不再具有任何意義,那麼那些批評雅各是「老糊塗」的時代論者就要呼喊「啊哈」了!但我選擇相信初代使徒的眼光,而不是時代論者自以為精明的分析。而且正如保羅在以弗所書所言,外邦信徒乃是作為猶太信徒應許的分享者,既然是分享者,就不該喧賓奪主,而該以猶太信徒的眼光來認識何為神的召會、就是以色列的召會。
  雖然世人無法全盤追蹤失落支派的譜系與蹤跡,他們或者早已與世界各國的民族通婚、混血、同化了,僅剩少數人持守著宗教文化上的可辨識特徵,但是聖靈並不需要仰賴這些特徵來認出他們!今天世上必定有許多人的血緣可以追溯到雅各的十二個兒子,但他們自己並不知道!我們並不是在談論一個小說故事的題材,而是已經深入到關乎「神的揀選」的重大神學問題!因為父神早就決定將以色列十二個兒子的名字,寫在新耶路撒冷的十二個珍珠門上。新約福音傳遍地極所達到的終極目標,就是要將失散的十二支派質量完滿地救贖到國度中!至於我們外邦信徒,只不過是被接納到這一得救的以色列大家族,我們有何立場曲解「當守安息日」這條神聖誡命?一點立場也沒有。
  放下時代論的神學假設,重新去讀何西阿書吧!「以色列的人數必如海沙,不可量,不可數;從前在甚麼地方對他們說,你們不是我的子民,將來在那裏必對他們說,你們是活神的兒子!」保羅、彼得都將何西阿的預言應用在外邦信徒的身上,但何西阿原是指著即將失落的北方各支派所說的,二者的聯結並非偶然,因為推動眾先知說話的乃是同一位聖靈。「我們到底是誰?」「我們是雅各書預期之中的受信對象嗎?」「我們算不算是散居的十二支派?」「我們被接納為以色列同國之民,是否也被神算入特定支派?就像猶太信徒確實屬於特定支派一樣?」這些問題必會催生出一個代替「時代論」的嶄新神學典範。我相信會有那麼一天,每個信徒都必知道,自己是從哪一道門進入了新耶路撒冷。

註1:聖經希臘文七十士譯本申命記9章10節原文如下,本節最後一個單字就是召會:「και εδωκεν κυριος εμοι τας δυο πλακας τας λιθινας γεγραμμενας εν τω δακτυλω του θεου και επ’ αυταις εγεγραπτο παντες οι λογοι ους ελαλησεν κυριος προς υμας εν τω ορει ημερα εκκλησιας



One Response to “主的恢復近五百年歷史大事評析(續二十)”

  1. Amen! 從創世到如今,神口中所出的話絕不徒然返回,絕不落空,祂的工作絕不失敗,祂的旨意必然執行。

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