主的恢復近五百年歷史大事評析(續十一)

第12章–基督復臨的兆頭以及認識神話語的方法
  在我們躍入20世紀的聖靈工作之前,還要花4章的篇幅來回顧19世紀的重要大事。在18世紀下半葉到19世紀初期的80年間,歐美地區發生了一次大地震和兩次天上的異象,分別是1755年11月1日的里斯本大地震、1780年5月19日新英格蘭的黑暗日(Dark Day,發生在北美東北部,範圍涵蓋新澤西州至緬因州南方)、以及1833年11月13日北美夜空的浩大流星雨。這些現象在不信神者的眼中不過是罕見的自然現象,他們雖感驚奇,但理性主義的思維不過促使他們探究現象背後的地質學或天文學成因,並沒有使他們的心轉向發出這些現象的神,也沒有使他們更加注意聆聽神的話語。相較之下,這些現象卻使另一班敬虔的聖徒想起啟示錄中「第六印」揭開出現的前幾個兆頭:大地震、日頭變黑、眾星墬落。
  探討這些現象是否就是「第六印」兆頭的部份應驗,超出了本文的範圍,本文所要指出的是,聖靈在那80年間,在世界各地激動了許多敬虔的聖徒,傾力研究耶穌第二次來臨的預言,並向神的兒女和世人傳講基督復臨的信息。在此之前,有關耶穌再來的預言,眾召會受到羅馬教會神學家的影響,流行著所謂的「後千年國論」或「無千年國論」,就是視耶穌第二次的來臨為一個已經發生的事實,千年國也在教會的現世掌權下早已開始了,而一千年的時間長度則無須按照字面意義理解。這種學說對教會中那些自認穩操永生鐵票、卻不在乎真實敬虔的假信徒而言,是一種很受歡迎的解釋,因為「反正基督的再來早已實現了,啟示錄預言的末世災難當然不會發生在今天或將來,所以即使我偶而犯罪縱欲又如何?反正神學家(其實是假先知)告訴我已經有永生鐵票,就算犯罪也可以很快得到赦免,總而言之,信主何必信得那麼狂熱!」然而,這種情形到了18世紀福音派大復興以後終於有所轉變,世界各地許多真實悔改歸信的人,當他們讀到聖經上論到耶穌再來的預言時,他們發現自己無法遵從神學家迂迴的解釋,相反地,按照「字面的意義」去理解預言才是最直接、最實在的方式,任何人若按著這個方式研讀預言,怎麼能說基督復臨早已實現了呢?怎麼能說啟示錄預言的大災難已經過去了呢?歷史上根本尚未發生與之相當的災難事件,而羅馬教會的掌權更是與千年國度沾不上邊!羅馬教根本就是個黑暗的國度(雖然其中仍有點點星光,但並非發光如同太陽)!在19世紀時,世界各地都有聖徒同時回歸這種「優先使用字面解經」的讀經方法,不約而同地看見了「前千年國論」(意思是我們現今仍處於千年國來臨之前的時期)的真理,其中對後世影響最大的兩個團體,就是英國的「弟兄會」與美國的「基督復臨安息日會」。美國的那一班聖徒們更進一步指出,將安息日分別為聖的誡命也是不可廢去的,新約子民雖然不按規條死守安息日,但仍須憑聖靈將每個安息日分別為聖,而不該隨從羅馬教會的惡行,她高舉了自己解經的權柄來改變神的誡命,過度使用豫表式解經而取消了第四條誡命的權柄。
  關於守安息日的問題隨即引發了許多教派的惡意攻擊,這無非是因許多人早已習慣高舉神學家的權柄,早已失去了專一順從神話語的心志。(有些人還混雜了輕視猶太人的宗教情感,或自以為精明的時代論偏見,指稱安息日不過是過時的舊約律法,不可用它來污染新約的召會!)北美福音派許多教派對於守安息日的既有偏見,導致他們長時間將基督復臨安息日會視為有問題的團體,與他們保持距離,並且為了鞏固自己對於守安息日的非字面性解釋,他們非常歡迎從英國閉關弟兄會漂洋過海而來的「時代論神學」,固執地宣稱「猶太人」與「召會」乃是神兩班不同的選民,承受神兩套不同的應許:「我們是新的,他們是舊的;我們是屬靈的,他們是屬物質的;我們是實際,他們是豫表和影兒!」就這樣,達秘那一套「時代論前千年國」神學解釋,堂而皇之地成為美國許多神學院的標準教材,並透過司可福編纂的研讀本聖經(帶註解的聖經),一度成為英美福音派市佔率最高的神學思想。
  無論如何,19世紀英美地區的聖徒們,除了成功促使眾人重新關注耶穌再來的預言之外,也在認識神話語的方法上有所突破。安息日的問題事實上牽涉的並非律法主義的問題,因為福音派職事已經恢復了那不可動搖的救恩基礎:人得救是憑信靠恩,而非憑靠行律法。安息日的問題牽涉的乃是另一個同樣深層的問題,是關於「神希望祂的兒女如何認識祂的話語」的重大問題,這個問題牽涉到我們應該允許神學家解經的權威在我們的心中占據多少份量,是一百、六十、三十、或是零,以及我們應當如何看待手上這本聖經伴隨的「註解」,能不能相信一種「溢出本文之外」的神學解釋?能不能故意迴避「當將安息日分別為聖」這一條在字面上萬分明確的誡命?外邦信徒難道不當與猶太信徒適用同一套應許和誡命嗎?神會容許祂新約的子民在安息日那天作工營利、或耗時於屬世的娛樂嗎?在此,筆者僅將此一問題拋給讀者諸君,我相信聖靈必定引導每個專一倚靠祂的聖徒,獲得不約而同的一樣答案。



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