主的恢復近五百年歷史大事評析(續八)

第9章–偏重禮儀的聖禮派與注重信心的福音派
  第3世紀居普良(Cyprian, A.D.200~258)的神學理論,過度強調主教的權柄以及聖禮的重要性,甚至輕看了信心的價值,他的教訓讓人以為一個人只要受過合法主教施行的浸禮,並且終身繼續保持教籍,將來必能得到永生。這種「受浸就必得救」的教義逐漸成為日後基督教世界最為流行的救恩觀念,但這一教義本身並沒有聖經的堅實根據,只能算是一種人意的宗教理想。第4世紀以後,隨著羅馬皇帝表態支持基督教信仰,許多不信者為了討好皇帝而「受浸加入教會」,或為了掌握屬世權力與財富而「謀求主教的職位」,這些假信徒與假主教都偏愛那種禮儀導向的教義,因為它不要求人發自內心悔改相信、領受聖靈,也不在乎人是否活出馬太福音5至7章所說的超凡之義,它只要求人與「教會」(其實是假召會)維持表面上正確的關係,按時繳納十一稅並領聖餐,只要人乖乖服從主教(其實是假主教)的權柄,參加教會的禮拜就好。這種思想不僅在羅馬教會中普遍盛行,即使在經過宗教改革的更正教會中,也仍然繼續存在,而受浸既然與信心無關,那麼就連嬰兒也可以受浸加入教會了。
  更正教會雖然宣揚「唯獨聖經」和「因信稱義」,但他們初期的改教作為實際上僅涉及「禮儀的簡化」,並沒有改變羅馬教會那種禮儀導向的本質,以及高舉聖職人員權柄的作法。其中一個例證見於16世紀更正教會對「重浸派」信徒的逼迫與殘害,那時慈運理等改教領袖毫不仁慈地將那些質疑「嬰兒受洗效力」的弟兄們浸入河水淹死,因為他們無法容忍別人懷疑他們自認必定得救的鐵票。直到17世紀結束的時候,耶穌的見證還是存留在官方教會之外、存留在隱藏於各地的真召會中,或是存留在官方教會內少數真正敬虔的聖徒身上,並不顯明。17世紀下半葉,德語、法語、英語世界興起了一道追求「敬虔生活」、「內在生活」、「聖潔生活」的水流,才逐漸影響到傳統教會內部信徒的思想,使更多人脫離禮儀導向的神學觀念,轉而注重真實的悔改與信心。18世紀以後,隨著衛斯理兄弟與懷特腓在英語世界的福音職事,獨立教會中逐漸匯聚出注重信心的「福音派」神學(他們將路德提出的因信稱義真理加以發揚光大),與官方教會偏重禮儀的「聖禮派」神學產生對比,並使真召會的見證在各地漸漸顯明出來。
  約翰衛斯理等人受到來自摩爾維亞弟兄們的服事與幫助,在1738至1739年間親身經歷了赦罪的平安以及聖靈的浸,便開始憑著聖靈的能力,伴隨神蹟奇事的印證,在各地宣揚福音。這些福音使者感動了許多社會中下階層的勞工與窮人悔改進入神的國度,他們的服事不一定在禮拜堂內進行,更多時候是在戶外舉行露天佈道,或挨家挨戶服事人。他們的信息幫助聽眾經歷真正的悔改、相信,並勸勉他們追求完全的聖潔,結出悔改的果子。他們揚棄了「受浸就必得救」的虛假教義,也反對人只在理智上認可因信稱義的信條,他們憑聖靈所賜的膽量挑戰教會中主流的虛假教義,讓那些自以為已經得到「永生鐵票」的掛名基督徒感到坐立難安。18世紀後「福音派召會」的復興可以說是歐美地區的人們回歸召會屬天道路所跨出的重大一步,在近代召會恢復歷史上的意義遠超過16世紀的改教運動;另一方面,不同於伴隨改教運動發生的一連串流血戰爭,約翰衛斯理等人的服事則在相當程度上化解了貧富階級對立的緊張形勢,為英語世界的社會穩定與國家強盛留下了不可磨滅的貢獻。



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