主的恢復近五百年歷史大事評析(續七)

第8章—理性思維、神學研究、宗派意識
  古希臘哲人高度尊崇的理性思維精神,成了近五百年來人們破除宗教迷信、拋棄傳統包袱、推動世界快速改革的主要動力來源。「理性」在科技領域所展現的強大力量,更加確立了它在人們心中的重要地位。一般而言,一個受過理性思維訓練的人,會將一切事物置於理性的懷疑批判之下,不敢未經思索就接受任何言詞的敘述,也不會盲目接受任何宣稱絕對的權威。這樣的思維方式固然有很大的好處,但也存在相當的盲點和弱點。其中一個高舉理性的致命盲點就是:人往往漏未將「理性思維的本身」當作是懷疑批判的對象,而錯誤地將理性高舉到它不該佔據的那種高度。例如當一個人宣稱「沒有絕對的真理」之時,他通常沒有察覺自己反而將這一宣稱當作絕對真理,結果其實是自相矛盾,本質上是不理性的陳述。此外,當人運用理性分析現象、描述真理的時候,也很容易賦予「現有的描述」不適當的權威,誤認理論本身已達到絕對性、完全性、終結性、神聖性,而不再謙卑地追求真理的本身,這也是人常有的不理性表現。
  近代以來,西歐地區的眾召會由於受到理性主義的影響,許多熱心追求真理的人們無不投入許多的力量進行神學研究,希望能夠在知性的領域,建構出一個完美的「神學典範」,用來指引神的兒女行走真道,使人們不致再受自居權威者的迷惑。16世紀改教時期的喀爾文寫了一本名為「基督教原理」的系統神學著作,此後500年間,相異的神學著作與論文不斷發表,不同學派的神學院一間一間成立,真可說是「百花齊放、百鳥爭鳴」。然而,依我所觀察,歷代的神學家雖然與科學家同樣重視理性思維,但前者似乎更容易墬入武斷、固執與偏見,這種傾向似乎與他們自負「剷除異端」的神聖使命有很大關聯。在任何一門學問的領域中,學派的多元本來就是一種正常的現象,注重理性批判總比迷信「一言堂」更為健康,然而問題的癥結是在於,召會一但容讓神學家進來成為神兒女認識神話語的居間者,高舉神學解釋到不當有的地位上(超過神話語的本身),那麼就會適得其反,墬落到「不理性」的負面結果,使神話語的本身失去權柄和效力!
  這些負面危害中最大的一項,就是容讓學派的對立加劇宗派的對立,攔阻神所有兒女之間熱切的相愛與合一,這可說是改教以後蔓延在眾多神兒女中間的流行病。只有相對少數的兒女們,能夠像新生鐸夫服事的那班聖徒們一樣,願意不高舉神學見解上的差異,在神的愛中合而為一。此外,高舉神學解釋超過神話語的另一項危害,就是造成神兒女在順從誡命、領受應許等事上的遲鈍。許多人讀到神話語中的應許或誡命,竟都習慣性不相信字面的意義(這是個極壞的習慣),而要先看「註解」怎麼說、看解經家怎麼說,他們不敢將信心直接建立在神話語的本身,而要倚賴神學家的權威性解釋,這種心態貌似謙卑,其實背後隱藏著對神不信的惡心。許多神的兒女雖然宣稱聖經是獨一無二的真理標準,但卻不敢以神的話語為獨一無二的信仰根基,這真是一種病態的現象,結果就是神的誡命難以通行在召會中,神的諸般應許也難以成就在人身上,解經家的言語到處受到追捧,聖靈的聲音卻少有人專注傾聽。
  有何藥方醫治這種病症?我認為最好的藥方,就是「專一聽信神的話語」,而這正是歷世歷代隱藏的殉道者一貫堅持、各地恢復的真召會竭力持守的良方。耶穌和祂的使徒從來沒有興辦神學院,也沒有編寫一本富含註解的聖經,因為那種希臘哲人推崇的作法,並不是神成就祂旨意的道路。神兒女極其迫切的需要,並不是一套絕對完美的神學典範,而是培養出絕對相信並順從神話語的心志。聖靈既然選擇以人能理解的語言來對人傳達神的旨意,我們就應當按照字面的意義、以最直接的理解方式來領會神的話語。神怎麼說,我們就怎麼信,就當怎麼遵行,不要常常心存古蛇所提「神豈是真說」的彎曲問題。同時,為了避免錯把人意當真理,我們對於解經家的神學解釋最好常能抱持一種批判性的態度,凡事查驗是否有神的話語作為堅實的根據,特別當他們發明一些聖經所沒有的詞彙時,更須格外明辨。
  我們不該把神學領域中的學派對立延伸到召會之中,加劇宗派對立的危機(辯論真理是許可且必要的,但彼此論斷或結黨分立卻是神所定罪的),而該學習容忍其他肢體在神學見解上的暫時差異,以遵守誡命、彼此熱切相愛為首要之事,特別是對那些持守不同見解的聖徒們(只要他不是堅持與神的旨意相反之事),更須如此。



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