何謂「本於行律法得稱義」?又何謂「因信稱義」?

「因為凡屬肉體的人,都不能本於行律法在神面前得稱義,因為律法本是叫人知罪。但如今神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和申言者為證,」(羅 3:20~21)「因為我們算定了,人得稱義是藉著信,與行律法無關。」(羅 3:28)「因為神應許亞伯拉罕,或他的後裔,必得承受世界,不是藉著律法,乃是藉著信的義。」(羅 4:13)「但那追求律法之義的以色列人,並未達到那律法。」(羅 9:31)「且知道人得稱義,不是本於行律法,乃是藉著信耶穌基督,連我們也信入了基督耶穌,使我們本於信基督得稱義,不是本於行律法;因為凡屬肉體的人,都不能本於行律法得稱義。」(加 2:16)「我不廢棄神的恩;因為義若是藉著律法得的,基督就是白白死了。」(加 2:21)「沒有一個人憑著律法在神面前得稱義,乃是明顯的,因為“義人必本於信得生並活著;”」(加 3:11)「這樣,律法是與神的應許相反麼?絕對不是!因為若曾賜給一個能賜生命的律法,義就真是本於律法了。」(加 3:21)「你們這要靠律法得稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(加 5:4)「並且給人看出我是在祂裏面,不是有自己那本於律法的義,乃是有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義,」(腓 3:9)

  以上這些經節,是保羅書信中消極地論到「本於行律法得稱義」的段落。這幾處經節的論證對於新約召會「因信稱義」真理的闡明曾作出相當大的貢獻,然而,神的兒女應當慎重領受,避免曲解,免得落入「貶低律法」的嚴重偏見中。

  從以色列人的歷史來看,我們發現一個現象,在那些在被擄、亡國後仍存活的猶太人中,「神的話語」比起從前的世代更受到高度的重視。按照眾先知的見證來看,以色列全家是因著輕看神的話、離棄神的道而遭受咒詛,因他們不遵守神藉摩西頒布的律法,導致國破家亡、飄流四方。那些被擄到巴比倫的猶太人,痛定思痛,許多人渴望復興國家,開始著手將既有的經書蒐集編纂成冊,並招聚同胞每逢安息日一同聚會,聆聽並學習神的話語。藉著眾多被擄歸回時期之經學家的工作,「摩西五經」被集結成冊,大約自公元前450年開始,每逢安息日在各處的猶太會堂誦讀,成為了猶太教信仰的核心活動。

  這種現象相較於亡國以前的以色列人光景是一種重大的進步。從前的以色列人輕看律法,藐視先知的話語,隨從外邦人拜偶像,一再犯罪得罪神,但藉著被擄餘民的發熱心悔改,神的子民開始學習高舉神的話語,渴望遵行神的話語,神也在他們暫受管教之後,得以歸回應許之地,並重建聖殿和聖城。這種高舉律法之心境的恢復,其實是為他們接受彌賽亞的掌權提供了必要的預備,律法的目的本來就是要引導他們歸向彌賽亞。

  大約在耶穌降生前250年左右,猶太教中出現了被稱為「法利賽人」的一個新教派,他們竭力抵抗當時希臘文化對猶太人生活的不斷滲透侵蝕,並反對撒都該派經學家那種深受希臘哲學影響的神學知識。法利賽人強調猶太人對待聖經不能只停留在知識理解的層次,而必須在生活中去實踐、實行神的話語(這用意原是好的)。為此,他們把摩西五經中應當在生活中具體實踐的命令逐項條列出來,整理成後來猶太教中的「613條誡命」,他們認為只要猶太人致力實踐這些律法上的誡命,就能蒙神稱義,將來審判的日子便能復活承受永遠的生命,這就是保羅書信中所說的「本於行律法得稱義」。

  這種「法利賽式的猶太教」後來逐漸成為猶太教的主流,法利賽派的拉比(教師)在猶太教中的影響力日漸增強。自公元前200年左右開始,「猶太拉比」逐漸取代「利未祭司」成為猶太宗教的領導階級。直到今日,整個猶太教可以說已經完全變成了法利賽式的猶太教,虔誠的猶太教徒教導孩童從小實踐613條「律法誡命」連同其他許多項「拉比誡命」(後者是指那些原非記載在摩西五經,而由各時代拉比們適應環境變動所制定的新誡命)。然而,在主耶穌的眼中,法利賽人所帶給猶太餘民的影響並不是正面的,反而是開倒車的,主耶穌指出,這些法利賽人拘守自己的傳統,卻不是真正高舉神的話、存心實行神的誡命。根據耶穌在馬太福音5至7章的教訓顯示,耶穌的教導與法利賽人教導之本質上的差異,就是後者教人按照字句、在人面前實踐誡命,但耶穌卻教導人從心裏、在神的面前實踐誡命。這是兩種完全不同的意向,後者是向著人持守的宗教生活,前著卻是向著神活出的敬虔生活。

  使徒保羅嚴厲地斥責法利賽人「本於行律法得稱義」的意圖,因他自己原本也是法利賽人,所以他深深知道尋求本於行律法得稱義的危險,那很容易把神的兒女帶回到屬人宗教傳統的拘禁之下,絲毫不能幫助他們真正實行神的誡命。在保羅眼中,法利賽人的作法只是教人得到「人的稱義」,卻不能使人得到「神的稱義」。那麼,怎樣才能得到「神的稱義」呢?唯有憑著在基督耶穌裏對神的信心,接受恩典的供應,才能從心裏實行神的旨意,而得到「神的稱義」。他進一步申論,這種信心也是從前運行在亞伯拉罕裏面的信心,這才是神的旨意得以成就在選民身上的根基、關鍵,而法利賽人的教導則完全偏離了這一信心的根基。

  唯有當人站在這一信心的根基上,拒絕憑肉體的意思和努力來實行神的誡命,而是親近神、等候神、仰望聖靈的指教和加力,他才可能真正實行神的旨意。在這個從內心實踐誡命的過程中,我們很有可能會像保羅在羅馬書7章所描述的情形一樣,發現自己的軟弱無能,這是一個正常的現象,為使我們認識到肉體的敗壞、無用,認識到我們不能倚靠肉體的力量,唯有不斷與主聯結,才能一再經歷生命之靈釋放人的律,使律法義的要求完全成就在我們身上。這樣來看,渴望從心裏遵守誡命的心志,並不會像法利賽人那種按字句實行誡命的態度一樣,令人自義、令人遠離神,反而驅使我們更加親近神、倚靠神、被祂充滿。這就是「本於行律法」或「本於信得稱義」的本質不同,也可以說是追求「從外表」與「從心裏遵守誡命」之結果的重大差異。

  綜上所述,我們不該受到某些基督教教師對保羅「不靠行律法得稱義」的曲解影響,落入「貶低律法」的嚴重偏見,以為在新約召會中不需要再強調「遵守誡命」的重要。相反地,「遵守誡命」仍然應當在召會生活中不斷被強調,如同雅各書和約翰壹書中那樣強調一樣,而且這樣的強調絕不是要人「本於行律法得稱義」,凡如此曲解的教師有禍了。新約的執事教導人「從心裏遵守誡命」,這固然是更高、更難的要求,但「在人不能,在神凡事都能」,藉著聖靈不斷分賜生命,就能將律法書寫在人的心版上,使神新約的經綸得以完成。



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