「教派」與「宗派」的分野

  如果可能,我強烈建議慣用恢復本聖經的讀者,區分使用「教派」與「宗派」這兩個詞彙,免得無端定罪別人是「宗派」,自己卻慣常犯罪而不知。

  「教派」是個中性的詞彙,本身不帶有價值判斷,它是用來描述一群擁有共同信仰的人,對於教義的詮釋或實踐方式存在著「不完全相同」的現象。舉例來說,在同樣接受耶穌作救主的人們中間,對於聖經的詮釋或信仰的實踐方式存在著不完全相同的現象,這種差異性早在使徒行傳中就已經以「猶太」與「外邦」兩種形式展現於召會生活中。猶太信徒信入耶穌後仍然恪遵猶太禮儀,奉割禮、守安息日、不吃豬肉等等,外邦信徒則不持守相同的禮儀規條。從一種角度來看,不同教派存在的現象,展現了彌賽亞信仰中所包容的自由度,這種自由度使得聖靈得以穿透一切語言、文化的藩籬,將世上一切蒙揀選者同浸成彌賽亞的一個身體,而無須要求眾人在道理見解、或外表作法上必須完全一樣。

  任何一個渴望看見召會「合一」的信徒,若不從心裏徹底除去想要統一全召會道理見解或外表作法的心態,那麼他對合一的渴望就容易反變成對合一的傷害。召會歷史上所有弟兄對立、相殘的悲劇,都是源自於這種追求「統一」而非渴望真正「合一」的可怕心態。

  召會歷史告訴我們,這種可怕心態的生命力極其頑強,牠可以寄宿在任何一個屬靈的名詞之中。那些因這種心態發狂之人,甚至可以口中高舉神的名號,手中卻同時兇殘地血刃「非我族類」的弟兄,只因他們主觀地認定這些教派破壞了他們共同信仰上不可侵犯的合一性。我們每一個人,肉體裏面都潛伏著罪的性情,千萬不要以為自己絕對不可能變成這種殘害合一的兇手,我們每個人若不謙卑地倚靠救主的恩典,而容讓驕傲在我們心中滋長,那麼假以時日必然步履前人的後塵,身陷可悲的罪惡還自認聖潔無比。

  不同教派的存在,是召會追求真理、恢復真理、以及神學典範辯證發展過程之必然產生的現象,乃是一種正常的、可容許的現象(因為不是每個世代的神子民都全數預備好接受嶄新的啟示或亮光)。「教派的本身」並不會有損於召會合一的性質與見證,即使牠形成了某種組織以後仍然不會。真正有損於召會合一的事物不是「教派」,而是「宗派」。「宗派」是被定罪的,是屬肉體的,而「宗派」到底是什麼?簡單地說,「宗派」就是「教派」再加上「驕傲」。

  「宗派」不必然依附於某種有形的組織,「宗派」乃是依附於一個驕傲的心態。就外觀來看,今天任何一個信徒都可以歸類至某一個特定的教派,他所慣常參加的聚會必然可以歸類至某一個特定的教派,然而,除非他持守一種驕傲的心態,否則我們不應該把「宗派」的罪名加冠在他身上。「宗派」的成立與否,不是根據教派外在的組織或名稱來斷定的,「宗派」的成立與否,其實存乎一心。因此,一個信徒可以是脫離了任何組織,同時持守了召會最正確的名稱,但卻因著他心中的驕傲,反倒變成了最隱藏、最厲害的宗派。「宗派」就是「教派」加上「驕傲」。但願我們謹記在心。



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