聖經人物記事_亞伯拉罕與撒拉_06

6.幫助者的成全

6-1神重覆提說的應許:後裔繁增

讀經:創世記18:9~15

  亞伯拉罕在17章神榮耀的顯現中,認識神是伊勒沙代,領受了新名及割禮為記的永約,同時也領受了以撒的應許,並為自己和家中一切的男人行了割禮。到17章結束的時候,可以說,亞伯拉罕自己已經預備好了,只等待神成就祂的應許。然而,當我們讀到18章的時候,我們發現,耶和華又再一次向他顯現,並將撒拉生以撒的應許重覆地再說一次。

  同樣的應許何必一說再說?特別是在關於亞伯拉罕後裔繁增無數的事上,神更是說了一次、二次、三次、四次…,,從此可以看出,神是多麼地看重亞伯拉罕「生養眾多」這件事。耶和華將他改名為「亞伯拉罕」,這個名字的意思是「多人的父」,更加說出神在蒙召者身上堅定不移的心意。

  就肉身上的生產而言,本來就非一人所能成功,所以耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造一個幫助者作他的配偶。」一人獨居不可能生出孩子,必須有幫助者、配偶、同伴,那人方能生養眾多,成就神的旨意。耶和華命定給亞伯拉罕的幫助者是誰?是自主婦人撒拉,不是為奴的夏甲。夏甲是亞伯蘭憑肉體意思自娶的,不是神命定的配偶,所以不能成就神的應許。唯有撒拉才是神命定給亞伯拉罕的幫助者,雖然她已經老邁,身體如同已死,但在耶和華的眼中,這一點也不妨礙祂旨意的成就。事實上,真正妨礙神應許成就的,並不是我們的「不能」,而是我們的「不信」,不信的心總是驅使我們隨從天然的眼光、採用天然的辦法,結出天然的果子,這才是真正妨礙神的恩典運行、攔阻其大能彰顯的最大因素。

  「以撒」這名的意思就是「他笑」,在創世記17章17節,亞伯拉罕已經「笑」過了,他已經得著了信心,預備好迎接以撒了(所以18章的亞伯拉罕不再為此事向神發問),但撒拉卻還沒有預備好。這就是為什麼還會有18章,神以人的型態來造訪這對夫妻,重覆再說一次關於以撒的應許。因為蒙召者的「幫助者」還沒有預備好,故此,祂要讓撒拉親耳聽見祂的恩言,藉此讓她生出同樣的信心,得與亞伯拉罕同工,生出承受神聖產業的後裔。

6-2亞伯拉罕接待神和天使

讀經:創世記18:1~8

  這一次的顯現,耶和華暫時將自己的榮耀隱藏起來,而以人的型態來到亞伯拉罕這裏。這一次,神的顯現是人可以親近的,人無須害怕不敢注視神。「他舉目觀看,見有三個人在對面站著。他一看見,就從帳棚口跑去迎接他們,俯伏在地,說,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要離開僕人往前去。讓我拿點水來,你們洗洗腳,在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來,你們可以加添心力,然後往前去。你們既到僕人這裏來,理當如此。他們說,就照你說的行罷。」耶和華豈需要人為祂加添心力呢?這真是奧祕!然而,祂必然樂意享受亞伯拉罕對祂的服事,於是欣然接受了亞伯拉罕的接待。至此,蒙召者的靈已經有一種敏銳的知覺,他不僅知道應當聽從那在榮耀中顯現的神,他也懂得接待那在人形裏臨到的神。當道成肉身、神子成為人子而來的時候,有誰認出祂、寶貝祂的同在呢?當祂隱藏神性的榮耀而來時,就把人心裏隱藏的光景一一試驗出來了。那些外表裝作敬虔、只在嘴唇上敬拜神的宗教徒,當神子穿上卑微的外表而來,他們竟不認識祂,反而鄙視祂、以祂為恥。然而,那些在歸回的餘民中,有神為他們安置了新心和新靈的卑微童女、漁夫,不僅接待了這位卑微的人子,更甘心撇下一切來跟從祂。親愛的弟兄姊妹,當神藉著祂福音的使者,或藉一個不起眼的弟兄造訪你的時候,你是否能熱切接待「他」?特別在新約時代,神常常喜歡藉著人的口對我們說話,你能否經常從人的身上,認出「祂」的微聲?主求使我們的靈常保如此敏銳的知覺。

  「亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉,說,你快快拿三細亞細麵調和作餅。亞伯拉罕又跑到牛群裏,牽了一隻又嫩又好的牛犢來,交給僕人,僕人急忙豫備好了。亞伯拉罕又取了奶酪和奶,並豫備好的牛犢來,擺在他們面前,自己在樹下站在旁邊,他們就喫了。」亞伯拉罕不僅認出了在人形裏行動的神,更抓住機會接待祂、擺上食物服事祂。亞伯拉罕預備了餅、牛犢、奶酪和奶,自己則像餐廳的服務生一樣站在旁邊,預備回應賓客提出的任何需要。但願我們都有他那樣的敏銳和熱切,讓神和祂的使者得著舒暢,他們的同在原是為了帶來生命之恩。

6-3撒拉聽信福音、接受恩典

讀經:創世記18:9~15

  「他們問亞伯拉罕說,你妻子撒拉在那裏?他說,在帳棚裏。其中一位說,到明年這時候,我必回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那位後邊的帳棚口也聽見了這話。」耶和華應許撒拉生以撒,亞伯拉罕在17章早已聽信,18章再次提說,是為了要讓撒拉親耳聽見祂恩典的福音。要生出承受產業的後裔,必須經過撒拉,必須通過她的身體,因為她是亞伯拉罕的配偶,唯有她才是神命定給亞伯拉罕的幫助者。為這緣故,神如何把信心放在亞伯拉罕裏面,祂也必須把同樣的信心放在撒拉裏面,否則祂的旨意就不能通行在地上。

  以色列人在與神的關係中,無論在舊約或新約之下,都是站在「妻子」的地位上。在神看來,當祂將以色列從埃及地召出來的時候,祂乃是將「幼年的妻子」召出來(耶利米書2:2、以西結書16:60、何西阿書2:15),祂在曠野與她訂立婚約。以色列作為「耶和華的妻子」,乃是神所命定作祂自己的「配偶」、「幫助者」,在她與神愛的關係中,承擔了生出應許後裔的重大使命。使徒約翰在啟示錄12章看見這樣的異象:「天上現出大異象來,有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。她懷了孕,忍受產難,疼痛要生,就呼叫。…婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。」這個懷孕的婦人是誰?不是指單獨的個人,乃是指一班團體人,就是「神的以色列」,其範圍包含了歷世歷代所有神的選民。婦人生的「男孩子」又是誰?就是神要從以色列中產生出來的,將來配得君王榮耀的團體新人。使徒約翰所看見的異象,非常清楚地啟示出神在祂歷代子民身上的中心旨意,就是要產生「男孩子」,以應驗祂向亞伯拉罕所說的一切應許。

  及至神和以色列家與猶大家另立新約了以後(耶利米書31:31、希伯來書8:8),新約時代的子民仍然被包含在啟示錄12章的「光明婦人」裏面,因此,蒙召會眾身上的首要使命,仍是為神產出「男孩子」,他是神屬天國度的完全承受者,由撒拉生以撒所豫表。歷世歷代以來,神已經為自己得著了許多得勝的聖徒,歸入這個男孩子裏面,今天祂仍然在作這個工作,許多人仍然為此承受生產之苦,要使基督更完滿地成形在祂團體的妻子裏面。等到祂所預定作得勝者的數目滿足,婦人臨盆的時候就到了,她就要經歷必經的產難,直到神的眾子在榮耀中一同顯現出來。

  今天召會所站的地位,就像當日的撒拉一樣,乃是「在上的耶路撒冷」(加拉太書4:26),撒拉如何聽信了福音,憑信生出以撒,召會也必須經歷同樣的過程,產出「男孩」。就次序而言,蒙召者必須先有亞伯拉罕與撒拉的經歷,才能達到以撒的經歷,我們必須先是接受生命恩典的「幫助者」,後來才能是承受國度榮耀的「兒子」。這正是今日召會生活的中心目的。

  「撒拉心裏暗笑,說,我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這樂趣呢?耶和華對亞伯拉罕說,撒拉為甚麼笑,說,我既年邁,果真能生孩子麼?耶和華豈有難成的事麼?到了約定的日期,明年這時候,我必回到你這裏,撒拉必生一個兒子。 撒拉就害怕,不承認,說,我沒有笑;那位說,不然,你實在笑了。」撒拉為什麼笑?撒拉的笑,說出她認識自己的「不能」,說出她對自己如同已死的身體毫無指望。如果她覺得自己還有絲毫能力,她可能就笑不出來了,若是對自己還有指望,當福音的話臨到她的時候,她反而可能覺得擔負重擔,受壓甚重。親愛的弟兄姊妹,你真正認識自己的「不能」嗎?你真的已經像撒拉一樣,對自己的身體完全失去指望?或者,你還殘存一線希望,仍然想憑自己掙扎努力?

  神要從我們裏面生出承受產業的後裔,但我們肉體的力量卻是完全無用的,人的知識、技術、辦法、策略,完全派不上用場。這就是「撒拉的笑」所透露出的自我認識,沒有「撒拉的笑」,就不可能生出「以撒」,「以撒」就是「他笑」。

  希伯來書11章11~12節說:「因著信,連撒拉自己,即使過了年齡,還得了能力,懷孕生子,因她認為那應許她的是信實的。所以從一個彷彿已死的人,生出子孫來,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。」撒拉雖然暗笑,但可貴的是,她的目光不停留在自己的無能上,反而聽信神的說話(祂的話是我們信心的根源),藉此生出信心。只要有信,就夠了!只要有信,神生命的大能就能在我們這如同已死的身體上運行顯彰。

6-4另一個女人:蒙羞的幫助者

讀經:創世記18:16~19:38

  創世記18:16~19:38這段經節富含許多亮光,有亞伯拉罕的代求,以及神公義的審判,然而,受約束於本篇信息的主要負擔,本文只將焦點投注在另一個女人身上,她是義人羅得的妻子,是他的「幫助者」。同樣作為丈夫的幫助者,與撒拉因信得力相比,羅得妻子的結局卻是因「不信」而蒙羞。羅得本身的得救對神榮耀經綸的成就並沒有重大的意義,他的得救是因神記念了亞伯拉罕(19章29節),然而,羅得妻子的結局卻在此立作一個負面的鑒戒,我們從她身上可學的教訓或許遠比從她丈夫身上可學的更多,聖靈今天仍然藉著這個鑒戒不斷警告祂的子民們,不要像她那樣蒙羞!

  我們應當仔細留意主耶穌如何在路加福音17章30~36節提到羅得的妻子:「人子顯現的日子,也要這樣。當那日,人在房頂上,器具在屋子裡,不要下來拿;在田地裡的,也照樣不要回去。你們要回想羅得的妻子。凡想要保全魂生命的,必喪失魂生命;凡喪失魂生命的,必使魂生命得以存活。我告訴你們,當那一夜,兩個人在一個床上,要取去一個,撇下一個。 兩個女人在一處推磨,要取去一個,撇下一個。兩個人在田裡,要取去一個,撇下一個。」路加福音的這一段話,是指著末後的日子,大災難臨到地上的時候,怎樣的信徒能夠得救被提說的。當神準備降災於所多瑪前,羅得和她妻子都是逃出來的人,他們都是信了天使所傳的福音的人,故此沒有留在城內被天上降下的火與硫磺燒滅。當日天使吩咐他們說:「逃命罷!不可回頭看,也不可在平原上任何一處站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」然而,正在逃難的路上,「羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。」主耶穌警告我們,要回想羅得的妻子,不要成為她那一類的信徒,不要回頭看、留戀所多瑪!當主顯現的日子臨近的時候,凡是心中還眷戀所多瑪的富裕享受的,都要像羅得的妻子那樣被撇下,在路上抱愧蒙羞。

  彼得後書2章7~8節說,羅得是個常為不法之人的淫行抑鬱的義人,他住在所多瑪的時候,「看見聽見不法的行為,他的義魂就天天感到痛苦。」我們不得不追問,像這樣一個義人,既然因住在所多瑪而常感痛苦,為何不早早離開?細細揣摩創世記19章26節的記載,很可能都要歸因於她的「幫助者」-她的妻子。羅得的妻子沉醉於所多瑪富裕的生活享受,無法自拔,不然她後來絕不會「回頭看」,因她活在其中並不覺得痛苦,反倒覺得快樂。這樣的一個「幫助者」,沒有正確幫助她的丈夫,反而驅使他定居在所多瑪,捨不得離開,到了審判的日子,她的存心就完全暴露出來,立作信徒的鑒戒。相較之下,撒拉的安靜、順從顯得更加可貴無比,弟兄住帳棚,漂泊無定所,她也沒有怨言,她不自求更富裕的物質生活,只知道默默支持那答應神呼召的弟兄。歷世歷代以來,像撒拉一樣的姊妹實在太多了,她們雖然隱藏在帳棚中,並不顯揚,名字也不被記載在史冊上,但她們在為神產生「後裔」的事上,功勞絕不落後於弟兄。為著她們的緣故,我們實在感謝主!親愛的弟兄姊妹,你願意成為哪一種幫助者?你要揀選十字架或世界?揀選榮耀或羞辱?今天你必須選擇!



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