聖經人物記事_亞伯拉罕_05

5.器皿的更新

5-1神以新名啟示祂自己:伊勒沙代(全足的神)

讀經:創世記17:1

  「亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說,我是全足的神;你要行在我面前,並且要完全;」亞伯蘭經過了十三年缺少神顯現的年日後,到了九十九歲,神終於再度向他顯現。久違不見,神對他所說的第一句話竟是:「我是全足的神。」神用「伊勒沙代」這個新的名字、新的稱呼向亞伯蘭啟示祂自己,「伊勒」即「神」,「沙代」的原文與乳房有關,意即全豐全足的供應,這個新稱呼含示,蒙召者從此刻開始,必須學習望斷自己,不看自己的軟弱、必死、或無望,而要不斷轉向「伊勒沙代」。「全足的神」這個名字,貫穿了亞伯拉罕、以撒、雅各祖孫三代的經歷,在創世記28:3、35:11、43:14、48:3這四處經節,我們發現以撒、雅各同樣經歷神是「伊勒沙代」。

  親愛的弟兄姊妹,你的神對你來說是「全足的神」嗎?是的!只要你是同蒙天召者,祂對你就是「全足的神」!「伊勒沙代」這個稱呼絕不能只停留在我們頭腦的理解裏,我們要前來經歷祂!當你蒙召行走屬天的旅程,過著祭壇和帳棚的生活,捨棄了世福,領受了應許,卻發現自己軟弱無力,身體如同已死,不可能結出應許的果子之時,請你聽神對你說:「我是全足的神。」全足的神要來供應你,全足的神要在你裏面運行,使你能夠生出應許的「那後裔」,全足的神要親自成為你的恩典,從你裏面產生「兒子」,哈利路亞!這是什麼?這正是「新約」的內涵,正是道成了肉身,豐豐滿滿地有恩典、有實際,為要使神的兒子活在你裏面,並從你身上活出來。

  領受了神應許的話語之後,如果你還在掙扎努力,想要憑自己必死的肉體作成神的應許,那麼你當聽主說:「我是全足的神!」「凡勞苦擔重擔的,可以到我這裏來,我必使你們得安息。」

  弟兄姊妹,當我們跟隨主往前的時候,還有許多的試煉會一一臨到我們,有些真是會令我們頹喪、喪膽,但願我們常常讚美主:「主啊,讚美你是全足的神。」當你覺得喪膽的時候,願你如此轉向主、讚美主:「主啊,你是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,我讚美你!你是全足的神!」你曾學習如此讚美主嗎?不要看那些令你頹喪、失望的環境,要作嬰孩,要記念我們都是活在神恩典的約之下,不需要你憑自己作!當你學習讚美主的時候,信心必在你裏面上升,願我們逐日更深認識神是伊勒沙代。

5-2蒙召者的新名:亞伯拉罕(多人的父)與撒拉

讀經:創世記17:2~6、15

  亞伯蘭和撒萊都已經年老,撒萊的月經也已經停了(創世紀18:11),然而,全足的神卻要施行奇妙的事,為要給亞伯蘭生出承受應許的後裔,也是為了預備屬祂自己之國度的子民,祂要在兩個身體如死的老人身上顯示自己那「稱無為有」的生命大能。

  只是在那之前,還有一件事要先作,祂要賜給蒙召者一個新的名字。亞伯蘭必須改名成亞伯拉罕,撒萊改名成撒拉,從原文來看,兩個名字的改變同樣都是添加了一個希伯來字母「ה」,而「ה」這個字母恰是「以羅欣」中「欣」字部份的字母。按照新約時代賜下的啟示,我們可以這樣領會改名的內在意義:神要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,使蒙召者承受神聖的兒子名分,好構成為祂可安息的家,並祂在其中得以完全掌權的國度。

  此外,亞伯蘭的原意是「崇高的父」,而亞伯拉罕則是「多人的父」,名字本身的涵義似乎說出神的思想:祂不願人「高」,但願人「多」,且願人「大」。撒但為什麼墮落呢?因為牠妄想成為至高者。世人蓋造巴別塔,也是狂妄地高舉自己的名。中國古代寫詞的人有一句話說:「高處不勝寒。」人在世上權位愈高、功名愈高,心中卻愈難保持一份平凡的踏實。召會歷史也告訴我們,任何一個被神使用的器皿,如果被旁人、後人高抬了,總是招致咒詛,而非祝福。我們應當永遠銘記,只有一位永居至高之處,就是神自己,除祂以外,沒有誰該被高舉,即使到了新耶路撒冷,神的選民得著了一切應許福分的時候,神和羔羊的寶座仍然位居全城的最高處,至於使徒們的名字,則是埋在底下作聖城根基的。

  蒙召者真正領受了神生命的分賜以後,他會變得「大」,變得包容一切,也會繁衍增「多」,多結果子,但他絕不會變得「高」,相反地,他必更俯就、更謙卑、更低微。神的兒子,我們的主耶穌就是蒙召之人的「模子」。你看祂在地上的生活,生於馬槽,長於拿撒勒,行走在稅吏、罪人、病人之間,最後死於各各他。不知道有多少次,崇拜祂的群眾要高舉祂、擁祂為王,但祂卻暗自退去,隱密處獨自禱告。當聖靈降在祂身上以後,撒但試誘祂,要使祂自居為至高者之子,但祂卻說:「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」又說:「不可試探主你的神。」又說:「當拜主你的神,單要事奉祂。」神獨生兒子在世的行徑尚且如此,何況我們這些要跟隨祂腳蹤的人?

  最後,名字的轉換也指示蒙召者經歷的階段性轉換,新名就是一個新的開始,好像嬰孩出生後得到一個名字一樣,新名含示新生命、新生活、新機會,從前的軟弱、無知、黑暗、自恃,隨著舊名字都過去了,從今以後,「你的名不要再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,」簡而言之,神藉此更新了祂所揀選的器皿,從今以後,義人要本於信得生,完全靠恩而活。

5-3後裔、永遠的約、割禮的記號

讀經:創世記17:7~14

  耶和華揀選了亞伯拉罕和他的後裔,與他們堅立永遠的約,這個思想自神從列國中呼召亞伯拉罕出來開始,貫穿了整本聖經,直到啟示錄中神應許的終極完成。即使到了新約時代,彌賽亞耶穌為普世的人在十字架上寶血所完成的「救恩」,也必須放在「神揀選亞伯拉罕後裔」這樣的思想中來理解。一面來說,耶穌的血固然是為所有的世人流出的(約翰壹書2:2),使神在羔羊寶血的基礎上得以赦免世人的罪,將來賜他們永生;但另一面來說,祂的救恩主要卻是賜給亞伯拉罕的後裔,所以希伯來書2章16節才限定地說,祂是為了救援「亞伯拉罕」的後裔,而不是說亞當或挪亞的後裔,因為神定意要從祂的選民中產生眾多的兒子、祭司、與君王。

  馬利亞懷了耶穌之後,她頌讚神說:「祂扶助了祂的僕人以色列,為要記念祂向亞伯拉罕和他後裔所施的憐憫,直到永遠,正如祂對我們列祖所說的。」先鋒約翰的父親祭司撒迦利亞被聖靈充溢時也頌讚神說:「向我們列祖施憐憫,記念祂的聖約,就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓,」可以說,神道成肉身之整個行動的主要目的,一點不差正是為了完成祂當日與亞伯拉罕所立的永遠之約。

  神的話語透露出一個重要的思想:「一個人必須是亞伯拉罕的後裔,才能承受神聖榮耀的產業。」這個思想即使到了福音廣傳在外邦世界的時候,也沒有廢去,反而同樣堅立。所以保羅對加拉太地區的外邦信徒提到:「你們既屬於基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許為後嗣了。」外邦人信入主耶穌,就如同野橄欖枝被接到神所揀選的橄欖樹上,成為了以色列同國之民,分享了亞伯拉罕後裔的身份,藉此堅立了神的揀選,而非廢去神的揀選。在創世記17:7~14節的記載中,神一再強調他和亞伯拉罕後裔所立的約乃是「永遠的」約,既說永遠,就是永不廢去,即使過程中有些世代可能會退後失敗,但神終究仍必施行拯救,完全應驗祂口所出的一切話。

  「後裔」一字的希伯來文中是「單複數同形」的字,與英文中的「posterity」用法相似,「後裔」在希伯來聖經中唯一以複數形式出現是在撒母耳記8章15節的「種子」,因為在那裏是說到各種不同種類的種子。在希伯來文中,「後裔」、「種子」、「精子」都是共用同一個字,且是「單複數同形」,字形上雖是單數,卻可能具有單數或複數的意涵,必須根據上下文斷定,這就是這個字的用法。因此,值得注意的是,我們不該因保羅在加拉太書3章16節的解經,就以為每一處的「後裔」都該一律解釋成「單數」的意義,例如在創世記17章8節的「後裔」顯然就是複數的,並不特指耶穌基督一人,可以從8節中「作他們的神」的「他們」一詞看得出來。

  神如此重視一個人是否具有亞伯拉罕後裔的身份,因此,「割禮」作為後裔記號的重要性可想而知。按照神的話,以色列人必須在男嬰出生後第八日,為他施行割禮,就是割去小男嬰的包皮,換句話說,以色列男人都是在長大之後,才發現自己身上帶著受割禮的記號,對於自己初生時期受割禮的痛楚卻毫無記憶。當他被告知自己肉身上的記號時,他也必受教導關於創世記17章神所堅立的永約。這個肉身上的記號,幫助他領悟自己乃是「貴重的器皿」,是神在萬民中特別揀選的。而作為「貴重的器皿」,他必須效法列祖對神的信心,學習並順從神口所出的一切誡命。創世記17章14節甚至說:「但不受割禮的男子必從民中剪除,因他背了我的約。」這是何等嚴肅,神的話絕非戲言!這樣的話嚴肅地警告每一對生下了男嬰的以色列父母,必須謹遵神的話,將孩子培育成為屬神的子民,否則你們的孩子將失去承受神聖產業的基本資格!

  歌羅西書2章11節說:「你們在祂裏面也受了非人手所行的割禮,乃是在基督的割禮裏,脫去了肉體的身體,」主耶穌在十字架上為我們受死的時候,祂的痛苦我們並不曉得。然而,按照神聖的啟示,這乃是非人手所行的割禮、神聖的割禮、真正的割禮。當死而復活的耶穌被當作福音傳開的時候,亞伯拉罕的後裔(無論在猶太地,或在外邦世界)都必須信入祂,接受「基督的割禮」,否則就會失去承受神聖產業的資格(17章14節)。保羅是屬便雅憫支派,當他領受了耶穌是神兒子的啟示之後,就不再誇耀自己肉身上的受割記號,反而高舉耶穌基督並這位釘十字架的,除祂以外並不知道別的。「但那屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾,都釘了十字架。」(加拉太書5:24)親愛的弟兄姊妹,不要容讓一點肉體的行為留在你身上,那會絆跌你,使你全身落入黑暗裏,使你失去屬天的產業,使你不能承受神的國!

5-4承受產業的後裔-「以撒」和他所豫表的實際

讀經:創世記17:15~27

  亞伯拉罕領受了上面這三項:伊勒沙代的啟示、蒙召者的新名、割禮為記的永約,便帶進一個結果,就是預備生出應許的後裔-以撒。如果沒有這三項,以撒不會來,生以撒的時候不會來到,如果缺少這三項,蒙召者最多只能生出以實瑪利,雖然也是蒙神祝福的後裔,也是繁衍眾多的後裔,但他卻不是那位本於神的應許、夠資格承受神聖產業的後裔。

  論到神聖產業的繼承權,「後裔」一字就是指向「一個人」說的,不是指著「許多人」,乃是指向以撒一人,而不包括以實瑪利。在這方面,以撒豫表那人耶穌,祂是受神的聖靈所膏立的,同時,這豫表也包括了在元首基督裏面領受了聖靈(被浸入聖靈裏)的眾肢體,這許多人在主裏面乃是「一個新人」,而這一個團體新人正是神聖產業的承受者。簡而言之,承受產業的以撒豫表了「一個新人」,這是關於「以撒」在豫表上的確切解釋,加拉太書3章16節、27~29節、4章28節的解釋也與此相合,特別注意3章28節中「都成為一」所包含的啟示。

  直到今日,在亞伯拉罕多如塵沙的後裔中,可以分成兩班人:一班人經歷了聖靈的浸,另一班人則還沒有。對那些尚未受過靈浸的信徒而言,「一個新人」只是頭腦裏聽說的道理,還沒有確實的經歷;但對那些不但領受了靈浸,並且繼續不斷浸潤在聖靈中的信徒而言,他們正愈過愈深刻地進入「一個新人」的實際。自從百年前的五旬節運動開始,一百多年來,聖靈在這末後的世代厲害地在各地湧流,沛然莫可抵禦,成千上萬的人領受了聖靈的浸,並且在這當中也有愈來愈多人持定「內在生活」,不斷接受聖靈的充滿、浸透。親愛的弟兄姊妹,時值末世,主來的腳步如此緊近,你實在必須誠實面對自己的經歷,誠實回答保羅提出的問題:「你們信的時候,受了聖靈沒有?」(使徒行傳19:2)若是沒有,你當尋求聖靈的浸!若是受了,更當常常經歷聖靈充滿。因為在聖靈以外,你只不過是塵沙,經歷上並非以撒,乃和以實瑪利的性質相近,是屬土的,尚非屬天的。然而,當你抬頭仰望天空,看見繁星簇擁顯出的時候,難道你不心生羨慕嗎?除非你是井底之蛙,在你井上的天空少有星星。親愛的弟兄姊妹,不要讓「井」使你的視野變為黑暗!不要囿於小組、小區、會堂之見。但願你同那「信的亞伯拉罕」一同得福,經歷伊勒沙代,得著新名,領受割禮的實際,聖靈就必領你進入「以撒」-「一個新人」的實際經歷。



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