信主耶穌的人都領受了聖靈嗎?

  從路加留給我們的使徒行傳記載中,我們發現,初代的使徒們非常注重信徒是否領受了聖靈。原因很簡單,因為那些傳講神話語、領人歸主的使徒們,不可能24小時與所有的信徒同在,但是主所差來的保惠師-聖靈,卻能夠天天與信徒同在,並且住在信徒裏面。初代的召會所擁有的「文字化的聖經」和猶太會堂所擁有的完全一樣,事實上,在第一世紀結束以前,初代召會的成員仍大多是猶太人,或早已入了猶太教的外邦虔誠人,他們對於「聖經」並不陌生。初代召會有別於猶太教徒的一項外顯因素在於,他們領受了主耶穌和使徒們「口傳的教訓」,而這些是猶太教徒所拒絕的。

  然而,不論從主耶穌口中,或從初代使徒們的口中,我們發現,他們都非常強調「聖靈」在召會生活中的極重要角色。主耶穌和使徒們,不僅吩咐召會應當遵守他們「口傳的教訓」,並切切地囑咐召會應當領受聖靈、在聖靈裏行事為人。然而,不幸的是,這種「教訓與聖靈」並重的強調,到了第一世紀末期、使徒約翰離世以後,就漸漸失去了。從第二世紀開始,有一班被後世尊稱為「古教父」的人們接續了召會中話語執事的工作,他們或者是受到希臘哲學的影響太深,或者是不堪猶太教徒、異教教訓的滲透與攪擾,這些「古教父」大多畢生致力於神學的辯證,希望替基督教整理出一套系統化的完整論述,好「一勞永逸」地消滅一切異端邪說。

  非常不幸,從那些「古教父」開始,已經失去了前代那種「教訓與聖靈」並重的強調,反而,從他們開始,到今日的基督教世界,人們普遍總是注重「教訓」過於「聖靈」,尊重「話語執事」過於「耶穌基督」。

  古教父為了建構出一套「正統神學」,第一個遭遇的問題是:「哪些作者的寫作可被視為正典(Canon)?」初代使徒們盡職的時期,已經留下了許多「書信」,這些書信有些原是寫給某地方召會的,但後來也流傳在眾召會之中,但第一世紀末期的時候,也已經有許多「假使徒」流竄在眾召會之間。面對當時那種真假混雜的局面,各地方召會必須自行試驗何者為真、何者為假。例如啟示錄二章寫給以弗所召會的書信中,聖靈也指出以弗所召會在辨別真偽這件事上的眼光。到了第二世紀開始,古教父們不斷嘗試透過會議決議的手段來釐定「正典」的範圍,一勞永逸免除眾召會的困擾,這個用意固然良好,但正如我們所指出的,這是「教訓」和「話語執事」被高舉超過「聖靈」和「耶穌基督」之潮流下的必然趨勢,所以教父們希望單方面從「教訓」的角度來解決問題,卻不知不覺忽略了信徒領受「聖靈」的重要性。

  相較來看,使徒約翰在對抗異端的過程中,並未強調「正典」的釐定,亦非高舉任一位話語執事的教訓,而是強調「內住聖靈的教導」。主耶穌責備第一世紀末期的以弗所召會離棄了起初的愛,他們固然還能分辨真偽,但同時卻已經墬落了。無疑地,「聖靈」在召會生活的經歷中具有無可比擬的優越性,因為離了基督在人裏面的作王,召會有朝一日必然會迎接「教皇」的來到。

  教皇者,教訓之皇也。今天多少信徒的心中都有個「教皇」的名字,可以斷言,這正是「宗派」存在的真正根源。人若把「教皇」逐出他的心內,迎接耶穌在聖靈裏的作王,那麼他就會徹底得救脫離一切的神學教訓的「宗派」。信徒幾乎不可避免地,都會特別尊崇那些帶領他們的話語執事。在墮落的召會中,你很難找到一個信徒,在他心中是沒有任何「教皇」的名字的。在我所接觸的許多弟兄姊妹中,我發現他們心中的那個名字是「倪柝聲」、「李常受」,正如初代的哥林多召會,信徒心中的那個名字是「保羅」、「亞波羅」或「磯法」等名字一樣。而那些擁戴教皇的人們,總是以「打擊異教、異端」當作自己神聖的使命。這就是為什麼墮落召會的歷史中,充滿了那麼多的烽火兵戎、唇槍舌戰的原因。許多人都是真正的信徒,但他們受到偏差的神學教訓所遮蔽,所以他們沒有進一步領受聖靈,也沒有聖靈住在他們裏面。

  使徒約翰所說「內住聖靈的教導」,他們不懂得,也沒經歷過,因為從未領受過。初代的使徒們,謹遵主耶穌的吩咐,禱告等候聖靈的澆灌。到了使徒行傳二章所記載的五旬節那天,升天得榮的耶穌就開始將聖靈澆灌到信徒身上,支配他們的舌頭說出方言,並內住在信徒的身體裏面,以他們的身體為殿,把他們的身體構成為受膏者的肢體。從那天開始,召會就必須跟隨內住聖靈的教導而生活、事奉、作見證直到主從天上再來。因此,在初代使徒們的職事中,他們非常關切信徒是否領受了聖靈,因為「信主」和「受聖靈」並不是同一件事,「悔改相信」是「心裏」的事、是開端,但唯有繼續持守信心的順從者,主耶穌才會將「聖靈」賜給他們作得救的憑據。主耶穌知道誰是真心信入祂的,誰只是暫時相信的。對於前者,甚至在相信的那一刻就能立即領受聖靈,正如發生在哥尼流和他親屬身上的,這些人受靈浸的時候多有方言作憑據,連旁人都能作證;但對於後者,主卻沒有立即將聖靈賜給他們,這或者是因他們尚未預備好將自己完全奉獻給主、讓祂在自己的身體上作王,或者是因主還要用些時間試驗他們的信心。

  保羅寫給初代眾召會的書信,都是把他們當作受過聖靈的人,因為這些人都是保羅親自服事過的,保羅斷不會容許他們未受聖靈就離開他們去別處作工。只是這些書信留傳到後代的「教父們」手上,他們片面地誤解了有關聖靈的教訓,誤以為「凡信徒都已有聖靈的內住」,這種教訓就在廣大平信徒的心中造成了自欺和遮蔽,影響至今。真正能夠突顯出「相信」和「受聖靈」間的差別的,恐怕只有路加寫作的「使徒行傳」。但不幸地是,「教父們」習慣性地把這本書視為一種純粹敘事性質的歷史故事,而看不見隱藏在歷史記載中的寶貴教訓。

  感謝主!直到二十世紀之初,「使徒行傳」中關乎「聖靈」的寶貴真理,終於向眾召會漸漸解開。起初,是有一班缺少神學知識的黑人信徒們,領受了聖靈的澆灌,後來,就發展成廣為人知的「五旬節運動」。想當然而,這樣的突破必然遭受來自撒但和墮落召會的猛烈攻擊!因為傳統的神學已經積重難返、根深蒂固地在廣大信徒的心中,這些信徒雖然各自擁戴自己神學宗派的教皇,但在關於聖靈的解釋上,幾乎都是如出一轍,就是看重「神學正統」,過於「對聖靈的經歷」。二十世紀發生了兩件大事,一件是猶太人歸回並重建國家,另一件就是外邦信徒中間的聖靈澆灌,這兩件事共同有著內在的聯繫,就是為著彌賽亞耶穌的再來。雖然一百年後的今日,還有許多信徒固守在神學宗派的高塔上,冷眼看待聖靈澆灌的現象,然而,聖靈如火如荼展開的福音工作,卻完全無視於這些冷峻的眼睛。感謝神!為著一班忠信作見證的無名弟兄們(他們許多是姊妹)!在聖靈所澆灌的弟兄姊妹中間,「教皇」被趕出去了,「隱藏的宗派」也被消滅了,召會終於可以揮別古教父時代至今壟罩不去的陰霾,重新銜接五旬節以後的明亮見證,直到主來!



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