神學辯證的必要性

正因為神學本身的非必要性,所以神學的辯證是必要的。

神學本身是一種工具,其功能是為了「正直地分解神的話」、是為了「看清真理」。除了聖靈自己的解釋以外,透過人的眼光所獲致對聖經的解釋,都脫離不了神學的因素。一個人屬靈的經歷如何,他所得到的神學解釋就如何,例如,一個不信神的人、一個信主的基督徒、一個豐滿地活在聖靈裏的見證人,三者對於聖經的解釋必定大相逕庭。

此外,時間也是一把檢驗神學的量尺。許多靠不住的「預言」到了時候都會不攻自破。

千萬不要誤以為神學就是真理的本身。也不要自以為對聖經已經擁有全盤的了解,因為「按著我們所當知道的,我們仍是不知道」,並且「直到那完全的來到,這有限的就要歸於無有了」。神學在歷史的進程中,註定要不斷地被修正,甚至經歷大規模之「典範的轉移」,固守某宗某派所恢復的神學知識,並視之為顛撲不破的真理,是最愚昧、最危險的態度。

許多人搞錯了該捍衛的對象,他們捍衛某套神學,還自以為是捍衛真理的本身,所以神子民的歷史中才發生了那麼多愚妄之事。「他們敬拜我也是徒然,因為他們將人的吩咐當作教訓教導人。」(太15:9、賽29:13)



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