主的恢復-歷史研究系列之一:1948與1984

**本文轉載自「歸回錫安旅記」,文章若有修正,以該網誌為準**

  要認識主的恢復,並在今日主恢復的眾召會中往前,不能不認識主恢復歷史的兩個重大轉折點:1948與1984。

  1948是倪柝聲恢復盡職後,帶領各地教會重新出發的一年;而1984則是李常受自美回台推行改制,帶領臺灣眾召會走上「新路」的一年。今日全球眾地方召會實行上的架構、格局,大體是在這兩次重大轉折的時期所制定的,如果不知道1948與1984所發生的事情,不知道倪柝聲與李常受在那些年間所傳輸的信息,那就不可能清楚瞭解今日眾地方召會概況的發展脈絡。

  1948年是「職事」與「召會」二者關係調整、彼此結合、重新出發的一年。在1948以前,「職事」與「召會」的關係是分離的、刻意保持安全距離的,因為根據1937「工作的再思」所揭示之異象,「職事」必須謹慎與「召會」保持距離,才能避免各地方召會不走上「宗派化」的格局。然而,自從1948年以後,這種距離在基督身體的異象中被模糊了、消除了,倪柝聲判定不能在地方教會尚未成熟以前,過早強調地方教會的獨立性,過早將權柄交出去;相反地,未成熟的地方教會應當把自己重新「交出來」給職事,接受職事的帶領、保護、成全,地方教會應當先「跟隨職事」,在基督身體的實行上達到成熟,然後「職事」才能放手讓各地方教會落實地方上的自治。有關1948年轉折之內容和細節,研究者可從此書入門:「倪柝聲恢復職事過程中信息記錄」。

  研究者不難發現,1948年的轉折包含了一些重大的矯治行動,矯治同工之間的個人主義,同時矯治地方教會中的地方主義、閉關主義。而要著手矯治這些弊病,最好的藥方就是「基督身體的異象及實行」,這就是地方召會強調「基督身體」的一個重要起點,而且不是關在一個小地方實行基督的身體,乃是要在全地上所有的地方召會之間實行基督的身體,而各地教會彼此聯結的重要憑藉就是「那職事」,亦即建造基督身體的職事。1948以後,「基督身體」在各地教會中講得很響亮,幾乎成為「地方召會」立足於當今基督教世代的最核心價值,如果你到一個教會中過了半年、一年的生活,卻沒有聽人講過「身體」,那個教會肯定不是緊緊跟隨倪柝聲、李常受帶領的地方教會。

  倪柝聲當年帶領眾教會進入基督身體的異象時,他是非常注重「聖靈」的。他甚至曾以預言式的口吻提出警告,說:「教會一脫離聖靈,一沒有屬靈的實際,就成為羅馬天主教。羅馬天主教也有可能在我們中間產生。」(1948年4月12日,倪講於上海哈同路)教會熱心實行基督身體的異象,卻忽略了聖靈、脫離了聖靈,結果就剩嘴巴講身體,雙手卻是蓋造巴別城、巴別塔。「地方召會」於來台發展以後所遭遇的一次次危機,差不多都是因忽略聖靈,想憑血氣之力去建造「身體」。從1949年到1984年,李常受來臺灣後的職事帶領,由於反對眾地方教會追求五旬節樣式的復興,因而在教訓上偏向貶低五旬節運動的反靈恩之風。李常受教導的是他獨特的聖靈神學,輕看聖靈澆灌的經歷,強調父、子、靈在素質上之合一,並對眾聖徒強調應該注重素質一面:「那靈與人靈調和成為一靈」的經歷。李常受對五旬節運動的認識相當膚淺,評價相當偏頗,總是強調撒但混雜在五旬節教派中的邪靈工作,藉此警告眾人不要追求靈恩。眾地方召會由於受到李常受的反靈恩之風影響,在事奉中曾經歷聖靈澆灌的信徒愈來愈稀少,教會光景從起初七年的百倍擴增,到後來逐漸步入不結果子、人數無法擴增的瓶頸,再加上李常受在教會中輸入的閉關主義思想,到了1984年,臺灣眾召會的情形可說是陷入一片荒涼、死沉,甚至還有衰老、絕後之虞。這就是1984年李常受準備推行新路之前的大致背景,那時候臺島各地召會的屬靈情形早已相去1948年倪柝聲帶領下的情形,不知幾百里。

  1984年,李常受已屆80歲之高齡,他不能容忍臺島眾召會如此深陷於老舊死沉之中,於是,他嘗試分析過去35年來眾召會步向老舊的原因,盼望能給教會開出藥方,對症下藥,除去攔阻教會健康發展之病因。可惜的是,80歲的李常受對於27年前史百克不贊同他在臺帶領「地方立場」的實行,仍然無法釋懷,這件事遮蔽了李常受對歷史的回顧,使他先將教會老舊之原因歸咎於史百克訪台及後續引起青年同工之間的風波,說教會因此丟棄了來台初期分家分會所的作法,忽略了產生後代,轉去只注意追求「屬靈」。其實教會步向老舊的最主要原因,應該歸咎於1949至1984年間,地方教會在實行上過度高舉倪、李有限的職事,而忽略了聖靈的地位和主權所致。倪弟兄當年的預警已經局部獲得應驗:「教會一脫離聖靈,一沒有屬靈的實際,就成為羅馬天主教。羅馬天主教也有可能在我們中間產生。」1984年主恢復眾召會給人的觀感,正是像羅馬天主教那樣團結一致、排斥異議、不容挑戰,主的恢復已經喪失了徹底反思並且全面改革的能力,因為李常受的聲望在地方召會中已如教皇,絕不容質疑。

  欲研究1984年改制的內容和細節,可以從「主恢復的前景與生機事奉的建立」一書入門,該書集結了李常受於1984年在臺釋放之信息,包括歷史的回顧、制度的檢討與分析、以及新路實行的概要。1984年以後,李常受在各地方召會推動新路,核心價值就是推動「人人盡功用」。李常受想要翻轉過去地方教會過度依賴職事的習性,想要廢掉少數同工代替多數聖徒盡功用的惡習,因此重新擬定策略,規劃可行的架構,想在地方召會中一舉實現林前14章26節的實行:「弟兄們,這卻怎麼樣?每逢你們聚在一起的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有繙出來的話,凡事都當為建造。」然而,這一點恰與倪柝聲在1948年考慮的問題,從不同方向相會在一起,那就是,地方教會之「成熟度」的問題。為什麼從倪柝聲判定地方教會尚未成熟,教會已經「跟隨職事」走了36年(1948~1984),到了1984反似步入了更荒涼的局面?豈不詭異哉?難道原因真的像李常受所說,是因為被史百克攪亂之後的二十幾年來,忘記推動人人盡功用?原因恐怕不是這麼膚淺。

  論到林前14章26節的實行,倪柝聲早已在「工作的再思」一書中提出預警:「如果要有林前十四章的聚會,就得有聖靈的澆灌;沒有聖靈的澆灌,就是有林前十四章的聚會,也不過是等於具文的。所以,弟兄們,我們不能不先帶領人得著聖靈的澆灌,不然就是你讓他們起頭有教會性的聚會,也是不發生效力、沒有能力的。」李常受職事帶領下的最大缺失,就是忽略了幫助每一位信徒領受聖靈的澆灌。李常受對五旬節運動的偏見,以及他教訓中的反靈恩之風,導致教會中愈來愈少人追求、經歷聖靈的澆灌,結果當然不可能產生林前十四章的聚會,結果必然是教會繼續依賴職事,這一點倪弟兄早已斷言。單強調「素質的靈」,並不足產生林前十四章的聚會。要有林前十四章的聚會,要真正實現新路的榮景,一定要幫助人人領受聖靈的澆灌,就是李常受所說「經綸的靈」。人的手只能蓋造出巴別塔,蓋造出巴比倫大城,絕對、絕對不可能建造成真正的基督之身體,後者唯有當教會浸潤在聖靈裡時方能成就,而這正是五旬節運動中靈浸經歷的真正目的,你我不該反對,也不該輕看「聖靈澆灌」,這是地方教會能否達到成熟的關鍵,是「工作的再思」刻畫之「地方教會」能否於今日地上行得通的關鍵。

一封致水流職事站及眾地方教會長老的公開信–對於倪柝聲和李常受帶領眾地方教會走上宗派路線的再思

**本文轉載自「歸回錫安旅記」**

  1960年代期間,李常受的一些同工們因為不贊同他的「閉關主義」而選擇不再與他同工,前後計有卲遵瀾、侯秀英、林三綱、魏建章、何廣明、史伯誠…等。當年,李常受遵循倪柝聲有關「教會立場」的教導,將各宗派的聚會一概視為是在「分裂立場」上的聚會,只有各地方教會聚會所中,不掛宗派名稱的聚會才是在「合一立場」上的聚會。然而,李常受這麼作的同時,並沒有維持倪柝聲1937年在「工作的再思」中所揭示,職事與地方教會間的界限,反而效法倪柝聲1948年提出的「耶路撒冷路線」,由職事領導教會,讓地方教會緊緊依附於他的職事,這條路線最顯著的特徵就是安排他職事的同工兼任地方教會的長老,與「工作的再思」中所堅持的地方教會路線大異其趣(倪柝聲後來稱1937年所看見的是安提阿路線)。

  「工作的再思」所揭示的地方教會路線,最重要的特徵就是地方教會不依附於單一工人團體,也不排斥其他工人團體,藉以保持教會的包容性與合一性,敞開接受眾執事的供應,避免宗派主義的危害。然而,李常受來台帶領眾教會以後,一面在形式上堅持「地方合一立場」,另一面卻在實質上實行「職事-教會」路線(即耶路撒冷路線),這麼作的時候就大大縮小了地方教會的包容性,降低了地方教會持守真正合一的可能性,陷入了史百克弟兄警告之「小基督、小教會」的危機。李於1950年代後在台帶領眾地方教會,謹慎地與基督教各宗派之間維持「寬大的鴻溝」,除了接納信徒個人參與本會聚會之外,李和其同工們絕不歡迎各宗派牧師到聚會所講道。這種「職事-教會」路線之下的地方教會,實質上已經落入了宗派主義和閉關主義,緊緊依附於李常受和其同工的職事,同時對其他宗派的職事存有極其強烈的排斥感,與「工作的再思」一書揭示的地方教會精神完全背道而馳,這可能是倪柝聲帶頭實行耶路撒冷路線時,始料未及的困境。從李常受處理幾次同工異議的歷程來看,李本人對於這種困境相當欠缺神學上的反思,只知道一味跟隨倪柝聲在不同年代提出來的「路線」,一心想要調和「地方教會」與「職事-教會」之間的結構性矛盾,結果卻是身陷宗派主義和閉關主義,久久不能自拔。

  倪柝聲和李常受於1948年時沒有考慮到,在當今宗派林立的局面下(這與初代使徒面對的局面很不相同),當倪、李選擇以職事來帶領教會,許可同工兼任地方教會長老的時候,他們就已無法避免會建立一個全新的基督教宗派。1948年以後迫切遭遇的問題是,一旦走上宗派的路線,就應當針對1937年「工作的再思」書中關於「宗派」的負面評價進行反思。其實基督教哪一個宗派不是因為容讓職事帶領教會而成立?倪李的耶路撒冷路線,在本質上和各宗派成立的路線完全一樣。1948年以後,如果不能進一步鑑別「宗派」與「宗派主義」之間的不同,反而繼續定罪其他宗派聚會皆為「分裂立場」,那麼別人就會認為你是個假冒為善者,因為你的宗派意識反而比任何宗派更為隱藏且強烈。

  「宗派」本身不是罪惡,「宗派主義」才是罪惡。「宗派」本身只不過是眾聖徒追求真理過程中,由特定職事和會眾進行「有限度結合」的結果,是歷史上暫時性的必然,如果把這種歷史性的必然定為罪惡,那麼倪李在1948年以後的作為就是領眾聖徒往最大的罪惡狂奔。在「職事-教會」的治理架構下,你必須坦承自己就是宗派。相較於其他宗派,你確實有獨特的神學、獨特的教義,你要求眾教會使用你的神學材料,要求眾聖徒以你的神學思想為基準,這些跡象都證明你是個宗派。此時此刻,你應當更能諒解其他宗派成立的歷史處境,因為他們也是在「職事-教會」的治理架構下產生的群體,這一點和你沒有兩樣。此後,你絕不能再堅持其他宗派的聚會一定是在分裂的立場上,雖然他們有宗派名稱,而你沒有,但分不分裂、合不合一難道只是由名稱決定?斷乎不是!分不分裂不只是由名稱決定,更是由「宗派意識」所決定。在地方教會路線的實踐上,「保有合一意識」比「除去宗派名稱」不知道重要幾千幾萬倍!

  一位受託持守「教會合一」之見證的時代性執事,本來應當向其他宗派在基督裏的眾執事展現更大的包容性,然而李常受表現出來的態度卻完全相反。今日我們回顧歷史的時候,只能說這是一個極大的遺憾,我們謹慎地汲取教訓,也不敢自以為精明,因為換作是我們,也不見得能在第一時間作岀深刻的反思、明智的抉擇,我們也可能朝向閉關主義的罪惡狂奔。我們因神憐憫、蒙神所賜,今日得以有一個歷史上的高度,可以重新省視前面弟兄的帶領。現今,應當是我們徹底醒悟過來的時刻了!且存著成熟而寬廣的心胸,好好去實踐「工作的再思」所揭示的真正合一見證。

七十年內十二次滿月變紅像血,末期迫近了

  天文學家預測2014至2015年即將間隔半年發生「四次血月」(Four Blood Moons)現象,此事引起許多敬畏神的人們高度關注。相信聖經的人們從神的話中看見,神造太陽和月亮是用來「分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,」透過觀測月相盈虧的變化,以色列人藉以決定新的月份的起始日,使眾人可以在耶和華神所定下的節期一同過節。不僅如此,讀聖經的人發現,月亮除了可用以決定每年的節期之外,也被先知用來當作「審判之日」即將降臨的顯著記號。如在約珥書2章31節:「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」啟示錄6章12至17節:「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說:「倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」以賽亞書13章9至10節:「耶和華的日子臨到,必有殘忍、忿恨、烈怒,使這地荒涼,從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光;日頭一出就變黑暗;月亮也不放光。」以西結書32章7節:「我將你撲滅的時候,要把天遮蔽,使眾星昏暗,以密雲遮掩太陽,月亮也不放光。」馬太福音24章29至31節:「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」

  歸納來看,眾先知預言使用月相作為末期事件的記號,可區分岀兩種現象(請留意二者的差異!):一種是「月亮變紅像血」,另一種是「月亮不放光」。從字面的意義上理解,「月亮變紅像血」是指月亮放出紅光,天文學家稱之為「血月」,而且可能在兩年內連續發生四次血月,近七十年內曾發生於1949~1950年,1967~1968年,預測將來一回會發生於2014~2015年,總計這十二次血月都發生在以色列人的重大節期:逾越節和住棚節(間隔半年),據稱之後五百年內不會再出現這種現象。至於預言中另一種「月亮不放光」的現象,字面的意義是連血紅色的月光都無法看見,有可能是密雲遮蔽的結果,或是日光達到月球和地球前受到某種障礙物的遮蔽所導致。值得注意的是,上列五處預言,有兩處提到「月亮變紅像血」,並沒有伴隨立即降臨的災難,比較像是宣告審判迫近的記號;而另外三處預言提到「月亮不放光」,則伴隨著立即降臨世界的審判,連同彌賽亞駕雲顯現於天空。

  七十年內發生十二次血月,且都發生在以色列人的兩個滿月節期(70、12、2這些數字在聖經中都具有特別意義),而且以後五百年內不會再有,這說出耶和華的日子已經非常迫近,就在眼前了。我們不能確定2014至2015年間究竟會發生什麼重大事件,然而,預言的方向引導我們持續關注特定幾件時事:第一,注意錫安主義領袖與巴勒斯坦領袖之間的和約,這關係到末後七年的時間起算;第二,注意第三聖殿重建的議題,聖殿必須在末後三年半前重建完成;第三,注意啟示錄11章提到那兩個見證人是否出現:「在他們傳道的日子,叫天閉塞不下雨,又有權柄叫水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」那兩個見證人如果出現,我們都必須留意他們口中發出的預言,大批基督徒必須脫離本教派對於末期預言的偏差解釋,預備迎接「被招聚」和「被提」的重大時刻。

  「月亮變紅像血」的完全應驗(「12」這個數字在聖經中代表完全),宣告末期已經迫近。緊接著發生的就是國際盟約、聖殿重建,而那兩個見證人可能也會在末後七年的「前三年半」對世人作見證;然而,到了末七的後期,審判大日真正降臨的時候,「…月亮不放光…」等預言就會應驗,在密雲遮蔽之際,耶穌的發光身影即將出現在地球上方的雲層中,被地上的每一隻眼睛看見。彌賽亞顯現在天空中,要將散居在全世界的「選民」招聚到他們自己的地方,在那裡免受即將降臨世界的一連串重大災難。等到末七起算之後,我們最多可以預期彌賽亞即將顯現於哪一年、哪一月,但至於「那日子、那時辰」則沒有人知道(它也可能發生在七月初一的新月之日,因為該日是唯一無法前一天預測的希伯來聖曆節日)。無論如何,無論我們知道的有多少,最重要的是要儆醒預備!主即將透過最後四次的血月預告末期的迫近,難道我們還無動於衷,不曉得領受他的信息嗎?

時代論者的特點、危機、與救治之道

  時代論者批判傳統基督教流於儀文規條的繁瑣實行,另外從屬天恩典的角度來闡明基督徒的信仰,令許多人有耳目一新的觀感。像達祕、史百克、倪柝聲、李常受這些時代論者,他們的信息都相當注重於信徒在基督裏蒙恩進入的高超地位,這對於許多僅僅把基督教信仰當作一套規條體系來持守的人,確實帶來了前所未有的亮光。然而,時代論者的傾向也有一種危機,他們中間有些人過度貶低律法的價值,從根本上否定了教導人遵行一條一條誡命的必要,這導致接受他們影響的人常在生活中找不到實踐神旨意的道路,反而留給旁人「陳義過高」之感。

  這一派人常令人感覺很懂聖經、很會講解聖經,並且喜歡強調所謂的高峰真理。他們從不驗證自己是否遵行了一條一條的誡命(這些誡命原是父神旨意的具體說明),他們只談論操練靈、享受基督,想像著自己正在慢慢更新變化,將來還可以隱密被提,與新郎基督一同作王掌權。然而,諷刺的是,無論是從弟兄會一派的歷史,或是所謂主恢復一派的歷史觀之,他們彰顯出來的樣子常常給人感覺遠遠低落於他們陳明的真理,特別是他們對解經不同之弟兄顯示的恨惡態度,更是讓人感覺他們過度高抬自己、閉關自守。

  然而,這種病態的光景並非無藥可救的。若有人想要從這種病態的情形中得到救治,他應當思想,耶穌基督在世上時如何對待律法和先知書上的每一句話、每一項應許、每一條誡命,「那說自己住在他裏面的,就該照他所行的去行。」(約壹2:6)拿撒勒人耶穌從不將猶太宗教的人意規條放在心裏,然而,他卻將父神的每一句話常存在他裏面。「於是我說,看哪,我來了,我的事經卷上已經記載了。我的神阿,我樂意實行你的旨意,你的律法在我裏面。」(詩40:7~8)耶穌基督行走在屬天的、高超的、神兒子地位上,同時他也將神賜給以色列人的律法放在他自己裏面,晝夜默想,謹守遵行,因為他既然降卑成為人子,就必須按照律法書上所寫的每一句話去行,因為人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。

  對許多屬肉體的信徒而言,他們難以同時兼顧高超的地位和眾多的誡命,常常只要一碰到個別的誡命,他就很快離開了恩典的地位,落入肉體無力行善的掙扎與挫敗之中。然而,這種現象並非說出神的律法存有瑕疵,這種現象乃是說出屬肉體的人是多麼難以適應與基督聯合而活的生命。有些信徒受引導獲得偏差的結論,以為從此之後不必再注意一條一條誡命的要求了,這實在是對於十字架工作最大的誤解!他們誤以為談論律法不過是舊約時代的實行,而新約時代的人只需要談論基督、談論恩典,事實上,基督的十字架根本就沒有切割岀這種時代的分界,他乃是將一切的人意釘在十字架,為要在復活中成全神律法上的諸般旨意。因此,任何一位與基督同死同復活的信徒,固然是在恩典之下,但他是否仍須面對律法上一條一條的要求?仍然要!而且現在你已經獲得了充足的恩典來滿足神的要求,所以你更沒有藉口逃避、更不能推託卸責。

  享受恩典與遵行誡命並不是互相衝突的,也不是分屬於兩個不同時代的事情,使徒約翰晚年在他的書信中一再強調遵行誡命的重要,似乎他已經預見了召會墮落的趨勢,便憑他在基督裏擁有的成熟與睿智,預先提出了救治與修補的良方。我們如何看重保羅書信中釋放出來的高超啟示,實在也該同樣看重約翰晚年的諄諄教誨、耳提面命,不要以為此低彼高,最高超的真理必須從最低微的境地上開始實踐,看哪!這是擘開餅的主耶穌所行的,「你們也該如此行,為的是記念我。

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